Note éditoriale «   L’interprétation non-religieuse du christianisme chez Bonhoeffer   » est la transcription d’un exposé que Ricœur a donné au Centre Protestant de l’Ouest, près de Niort (Deux-Sèvres), les 4 et 5 juin 1966. Il s’agit d’un document dactylographié (avec quelques éléments graphiques) reproduit ensuite dans le cercle de diffusion de ce Centre, incluant les éléments principaux d’un «   entretien qui a suivi [cet] exposé   » (15 et voir 15-20). Figure centrale de l’Église confessante ( bekennende Kirche ), en Allemagne, qui s’est opposée à la contamination de l’église luthérienne par le national-socialisme, Dietrich Bonhoeffer a religieu L’interprétation non-religieuse de christianisme chez Bonhoeffer [Exposé suivi de discussion au Centre Protestant de l’Ouest, 4-5 juin 1966] IIA207, in Les Cahiers du Centre Protestant de l’Ouest , n°7, 1966, 3-20 © Fonds Ricœur © Comité éditorial du Fonds Ricœur poussé la résistance et l’héroïsme jusqu’à soutenir des projets d’élimination d’Hitler   ; il a été arrêté et exécuté par pendaison après deux années de détention, un mois avant la capitulation de l’Allemagne. Dietrich Bonhoeffer est, en plus de son engagement au sein de l’église confessante antinazi, un théologien important se plaçant dans le sillage de Karl Barth. Le texte de Ricœur revêt surtout un caractère didactique   ; ainsi contient-il de nombreuses citations tirées de Résistance et soumission , un ouvrage édité par Eberhard Bethge en 1951 à partir de notes rédigées par Bonhoeffer durant sa captivité (1943-1945) et publié par Labor et Fides. 1 Cette conférence est structurée autour de trois parties : «   Le christianisme irréligieux   » (4-8), «   Possibilité d’un christianisme post-religieux   » (8-11), et «   La vie de la foi dans un monde sans religion   » (11-15). La partie sur «   Le christianisme irréligieux   » fait référence, dans une première section, («   Qu’est-ce qui meurt aujourd’hui comme religion   », 4-5), au thème barthien, mais déployé plus avant par Bonhoeffer, d’un christianisme comme «   mort de la religion   » (4), dont les conséquences sont plus importantes que la démythisation et la démythologisation bultmanienne. Une seconde section («   La métaphysique : dualisme du sacré et du profane   » 5-6) précise les termes d’un au-delà du religieux, en distinguant la «   métaphysique   », comme mode par lequel l’idée d’un «   Dieu   » se superpose à celle de «   réalité   », c’est-à-dire comme «   forme rationalisée   » relevant de la culture, de l’«   intériorité   » (5) de la croyance. Une troisième section («   Le Dieu de la métaphysique est mort   », 6) rattache cette définition de la «   métaphysique   » à un Dieu qui est «   repoussé aux confins du monde   », voire qui n’est plus nécessaire aux activités humaines. Une quatrième section («   L’homme adulte et le “Dieu” de l’intériorité   », 6-7) revient sur l’intériorité qui reste malgré tout quand la métaphysique, au sens défini précédemment, a perdu toute substance   ; Ricœur estime que Bonhoeffer s’attaque à un «   désir de Dieu   » selon lequel «   l’intériorité pieuse est définie comme celle d’un individu soucieux de son salut   » et qui conduit à un «   christianisme d’évasion et de fuite   » (7). Une quatrième section («   Athéisme du Dieu philosophique et théologie du Dieu souffrant   », 7-8) désigne explicitement la voie d’une vie «  ʺ sans Dieu ʺ  »   » parce que «  ʺ Dieu est impuissant et faible dans le monde ʺ  » (8). La partie sur la «   Possibilité d’un christianisme post- religieux   » examine les conditions dans lesquelles la croyance et la pratique chrétienne peuvent continuer d’exister et de revêtir un 1 . On peut penser que Ricœur s’est appuyé sur l’édition de 1963 de cet ouvrage (traduction de Lore Jeanneret). Pour une édition récente plus complète, voir Dietrich Bonhoeffer, Résistance et soumission. Lettres et notes de captivités , Genève, Labor et Fides, 2006. sens. Une première section («   Le temps du silence   », 8) identifie ces conditions à une période (de transition) au cours de laquelle un «   chrétien problématique   », c’est-à-dire s’appuyant plus sur des «   interrogations   » que sur des «   affirmations   », vient remplacer un «   chrétien dogmatique séparé des autres hommes   » (8). Une deuxième section («   Opposition de la foi et de la loi dans l’évangile   », 8-9) rapporte la nécessité d’aller jusqu’au bout de la logique barthienne selon laquelle «   la foi n’est pas la religion   » (8), et considère que la «   prédication véritable c’est la prédication à l’homme non religieux et non pas à l’homme religieux   » (8). Une troisième section («   Mettre en relation directe l’Évangile et l’homme religieux   », 9) identifie un appui à ce projet dans un prolongement, dans le contexte du XX e siècle, de la «   radicalisation   » luthérienne quant à la «   distinction entre « évangile » et « loi » en estimant que la « religion n’est pas la condition de la foi » (9). Une quatrième section (« Le Dieu de Jésus-Christ », 9-10) entérine la « mort de Dieu » au sens de Nietzsche, mais aussi au sens de la substitution d’une « christologie » à une « théologie » métaphysique (9) : cette perspective, constitutive de la pensée ricœurienne sur le mal, considère non pas la « toute-puissance », mais la « faiblesse » et les « souffrances » d’un Dieu s’incarnant dans le « Christ » (10) au milieu des hommes et supportant ces derniers. 2 Une cinquième et une sixième sections (« La foi dans l’athéisme du Dieu métaphysique », 10-11, et « Le mot “Dieu est mort” n’a rien à voir avec le mot “Dieu n’existe pas”, 11) conduisent à ses conséquences ultimes le point précédent, en identifiant la foi de cette autre théologie aux exigences propres à l’athéisme des philosophies du soupçon, selon une procédure souvent formulée à l’époque par Ricœur. 3 La dernière partie de ce texte, intitulée « La vie de la foi dans un monde sans religion », s’attache à décrire les principales caractéristiques d’un « christianisme mondain » ou d’un « christianisme pour ce monde » qui serait aussi un « christianisme des forts », dans un rappel implicite de Nietzsche et une référence explicite à un texte de Mounier (11). Une première section (« Christ est le centre de la vie », 11-12) oppose 2 . Voir notamment Paul Ricœur, Le mal. Un défi à la philosophie et à la théologie , Genève, Labor et Fides, 1986, « Autour de la conférence de Hans Jonas ʺ Le concept de Dieu après Auschwitz ʺ », Sens , n°259, 2001, p. 259-274 [ consultable dans les archives numériques ]. 3 . Voir notamment Paul Ricœur, « La critique de la religion », Bulletin du Centre Protestant d’Études , n°16/4-5, 1964, p. 5-16, « Sciences humaines et conditionnements de la foi », Recherches et Débats , n°52, 1965, p. 136-144, De l’interprétation. Essai sur Freud , Paris, Seuil, 1965, p. 42-46, « Religion, athéisme, foi » (1966), in Le conflit des interprétations. Essais d’herméneutique , Paris, Seuil, 1969, p. 577-611 [ consultable dans les archives numériques ]. le « Dieu de la métaphysique […] repoussé peu à peu » au point de devenir « invisible », le « Dieu “bouche-trou” de l’explication » au Dieu « affirmation de nos affirmations » (11). Une deuxième section (« Le chrétien est l’homme entièrement homme », 12-13) rend explicite la référence à la critique nietzschéenne en considérant que Bonhoeffer y répond via sa conception d’un chrétien est un « homme tout court » (12). Une troisième section (« L’expérience de la faiblesse de Dieu dans la force de l’homme », 13) souligne la difficulté qu’il y a à penser ensemble « le Dieu faible, le Dieu souffrant, dans l’expérience de la plénitude de la vie » (13) : Ricœur assimile cela à une « démarche qui consiste à aller jusqu’au bout de l’idée nietzschéenne, pour, en quelque sorte, la retourner, tout en l’adoptant entièrement. » (13) Une quatrième section (« Chrétiens et païens », 13) consiste en une simple citation d’un passage du livre de Bonhoeffer dans laquelle aucune différence n’est reconnue entre les hommes, qu’ils appartiennent au christianisme ou lui soient extérieurs. Une cinquième section (« La polyphonie de la vie », 14) établit un lien entre la conception bonhoefferienne d’une « vie intégrale » et le thème goethéen ainsi que nietzschéen d’une « plénitude de l’expérience humaine dans la joie et la souffrance » (14). Enfin, une sixième section (« Une Église pour les autres », 14-15) aborde la situation de l’Église. Cette expression d’« Église pour les autres » doit être comprise dans le prolongement des points énoncés précédemment qui visent à projeter le christianisme dans le monde commun   ; elle renvoie aussi à une Église qui n’est pas encore en capacité de prononcer une « parole de réconciliation pour tous les hommes » (14). (Samuel Lelièvre, pour le Fonds Ricœur.) Résumé : « L’interprétation non-religieuse du christianisme chez Bonhoeffer » est la transcription d’une conférence dans laquelle Ricœur revient sur la vie et la pensée de Dietrich Bonhoeffer. Acteur central de l’Église confessante assassiné par le régime nazi, Bonhoeffer est l’auteur d’une œuvre essentielle pour la pensée théologique contemporaine. Mots-clés : athéisme   ; barthisme   ; Dietrich Bonhoeffer   ; christianisme   ; Église confessante   ; métaphysique   ; national- socialisme   ; post-christianisme   ; protestantisme. Rubrique : Écrits sur la foi et la théologie chrétiennes, le protestantisme & la religion (1946-2005). 55e70b3b9c08fe5df1b5951f7689caadf424a82ddecf4f7168dde31c81172e0a.pdf e05ad29aaa713c6f7707853e36fe0edb15c8ba6b8dc0c4bdeb22b00896175347.pdf a7d824ead497e45180b191e7b96e80c8dbf0597ab6f28970800ff21090aae568.pdf 58da607eeb31ad6178274a826cb907edf7e583c7fe15081955872962badb0449.pdf ef653f9e638b305befdc52891d362fd3f74b1367a8281dd0a354eb8322a62f06.pdf 0fb82ebf4cf54a21ee790db0923fb013a787edf8259372b640dd514fdf13123f.pdf b1044822745ccda8b24ccd7fa60d22898243c807fbb405cf0e0d51524debf0d6.pdf e745dbbaabfbb8f7b3b61ae434a4995b60580bc35d0642c32c8662535c759df7.pdf 0a8e9f78f9b05ee3a675fdf3cf108997e262a2a502893653b80739780307b6fd.pdf