Cours donné à la Sorbonne par Paul Ricœur, établi par Gilbert Vincent après confrontation des différentes sources disponibles dans les archives du Fonds Ricoeur (tapuscrit, polycopié, manuscrit), et plus particulièrement à partir de IIA163, "Le jugement [cours donné à la Sorbonne]", Cahiers de philosophie 2/8 [sic], 1963-1964, 87 p. et de IIA108, "Cours de Mr. Ricœur sur le jugement (suite et fin)", Bulletin du groupe d’études de philosophie, U.N.E.E./F.G.E.L. 8, 1958-1959, p. 27-70.

"Justice et médecine" (2001) examine la possibilité d’une transposition du modèle du jugement, propre au domaine de la justice, vers le domaine de la médecine et du soins, et évoque aussi la possibilité d’un cheminement du second au premier domaine. La centralité de la personne dans ces deux domaines est ce qui légitime cette procédure.

"Toutes les philosophies peuvent-elles être vraies en même temps ?" est un entretien de Paul Ricœur avec Roger-Pol Droit réalisé après la parution de "Parcours de la reconnaissance" (2004). Le philosophe revient sur le contenu de ce dernier livre, sur la question des discriminations dans la société contemporaine, et sur son œuvre.

"Le religieux et la violence" vise à reconnaître un rapport à la violence qui est interne au religieux, tout en demeurant irréductible à une conception psychologisante ou sociologisante de ce lien. Revenant sur le modèle de la violence sacrificielle mis en oeuvre par René Girard à travers la figure du bouc émissaire, Ricoeur y perçoit un modèle anthropologique permettant de relier étroitement le fait religieux à la question de la violence et la question du religieux au fait de la violence.

"L’insoluble. Huitième séquence" est le texte d’un échange entre Paul Ricœur et Jean Bazaine. Le philosophe et le peintre discutent de manière libre du problème de la référence engagé en peinture, de ce qui motive la recherche artistique, du rapport à l’art religieux, de la beauté, de la liberté, et du manque comme une source du processus créatif.

"À la gloire de la phronèsis" revient sur le livre VI de l’"Éthique à Nicomaque" d’Aristote. Ricœur s’y interroge sur le sens de la notion aristotélicienne de phronèsis dans un texte connu pour sa complexité. Ce faisant, il fournit une analyse introductive au sein de la première partie d’un ouvrage dans lequel différents auteurs vont commenter les différentes section de ce livre VI. Le philosophe rapporte le livre VI à une situation de la philosophie contemporaine, dans la veine analytique comme dans la tradition continentale.

"Accomplir les Écritures selon Paul Beauchamp" est le texte d’une conférence donnée en ouverture d’un colloque consacré à Paul Beauchamp. Ricœur y revient sur une lecture biblique centrée sur le thème de l’accomplissement, mais restant enracinée dans le socle hébraïque des Écritures.

"Préface" à "Le sel et le vent" de France Quéré est un texte d’hommage à la théologienne protestante et journaliste disparue prématurément en 1995. Ricœur revient sur la vie et l’œuvre de Quéré en tant que chroniqueuse et théologienne engagée dans le monde et sur des questions relatives à l’éthique, aux femmes, à l’Évangile, et aux jeunes.

"Le débat du 23 mai 1989 entre A. J. Greimas et P. Ricœur" est la transcription d’un échange entre le sémioticien et le philosophe. Partant d’une réflexion sur le rapport entre expliquer et comprendre tel que mis en œuvre depuis le champ de l’herméneutique, Greimas et Ricœur concentrent ensuite leur échange sur la problématique de la "sémiotique des passions" mise en œuvre par Greimas.

"La souffrance n’est pas la douleur" est le texte d’une conférence publiée dans "Revue de psychiatrie française" en 1992. La distinction entre souffrance et douleur correspond à un idéal-type permettant de différencier les signes du souffrir au plan physique de ceux relevant du plan éthique et moral. Réarticulant le souffrir à sa conception de l’agir humain, Ricœur veut toutefois identifier dans notre capacité à endurer la souffrance ce qui peut nous permettre de surmonter la douleur, voire de lui donner un sens.

"Entretien avec Paul Ricœur. Soi-même comme un autre" est la transcription d’un échange du philosophe avec Gwendoline Jarczyk à l’occasion de la publication de son ouvrage de 1990. Ricœur revient sur la question d’une philosophie du sujet, sur sa reconception de cette dernière à travers la notion d’ipséité, sur son rapport la singularité des positionnements philosophiques et à d’autres conceptions philosophiques, et sur les tâches qu’il assigne à la philosophie contemporaine.

"Le philosophe dans la cité. Paul Ricœur, du texte à l’action" est la transcription d’un entretien avec Michel Contat. Ricœur rend compte de son positionnement philosophique et politique dans une période marquée par la publication de "Temps et récit" et "Du texte à l’action". Engagé dans une activité d’enseignement aux États-Unis, le contexte de cet entretien est aussi marqué par un rappel de la compromission de Heidegger avec le nazisme et le thème d’une crise de la culture.

"Poétique et symbolique" est le chapitre d’un ouvrage collectif intitulé "Initiation à la pratique de la théologie". Il vise à rapporter l’émergence d’un discours religieux au passage d’un niveau préconceptuel à un niveau conceptuel ainsi qu’à une dialectique entre ces deux niveaux. Pour ce faire, il revisite la conception du symbole qu’il a mis en œuvre de "La philosophie de la volonté" à la période intermédiaire à La métaphore vive et "Temps et récit".

"Volonté" est un article de synthèse abordant cette thématique, tout d’abord, à travers l’histoire de la philosophie via les philosophies d’Aristote, d’Augustin, de Descartes, de Kant et de Hegel, puis, selon une perspective analytique qui est plus directement d’ordre phénoménologique. La question de la liberté est considérée comme le prolongement philosophique d’une approche de la volonté qui demeure liée à un plan psychologique.

"La foi soupçonnée" aborde la question de la foi en rappelant les limites de la seule distinction entre foi et religion. Mise à l’épreuve des philosophies du soupçon de Nietzsche, Freud, et Marx, une foi vivante est ce qui rattache à des principes d’espérance, d’imagination, et de parole qui sont autant de ressources dans un monde contemporain irréductible à l’opposition entre capitalisme et socialisme.

"Langage" est un article publié dans l’Encyclopædia Universalis en 1971 qui synthétise les recherches et cours conduits par Ricoeur sur ce sujet pendant les années 1960. Cette synthèse effectue un tour d’horizon complet de la question du langage en distinguant les approches issues des sciences linguistiques des approches relevant de la philosophie, tout en plaçant les approches herméneutiques comme horizon d’une investigation favorisée par Ricoeur, dans la mesure où elles sont susceptibles d’englober les approches antérieures.

"Autonomie et obéissance" vise à redéfinir le sens de l’articulation entre contrainte et liberté. Ricoeur annonce que son propos n’est pas de faire part de considérations immédiatement pédagogiques, mais de retrouver l’origine d’un rapport à l’obéissance à travers une confrontation aux philosophies du soupçon et une référence à une théologie de la parole. Ce texte reprend les analyses développées dans "La parole, instauratrice de liberté" (1966), également disponible sur ce portail.

"L’interprétation non-religieuse du christianisme chez Bonhoeffer" est la transcription d’une conférence dans laquelle Ricoeur revient sur la vie et la pensée de Dietrich Bonhoeffer. Acteur central de l’Église confessante assassiné par le régime nazi, Bonhoeffer est l’auteur d’une oeuvre essentielle pour la pensée théologique contemporaine.

"Doctrine de l’homme" examine le projet d’une anthropologie philosophique en revenant sur les enseignements issus d’une confrontation de la prédication chrétienne avec les principes de la modernité et de certains apports d’une anthropologie chrétienne.

"La parole, instauratrice de liberté", publié en 1966 dans les "Cahiers universitaires catholiques", vise à redéfinir le sens du lien entre parole et liberté. La parole doit être dégagée d’une gangue morale et réinscrite dans le contexte contemporain marqué par la critique marxiste, freudienne, et nietzschéenne, avant d’être envisagée, via une "théologie de la parole", comme une source de l’action indépendante de toute philosophie du choix.

"Présentation de la philosophie française contemporaine" est un texte d’introduction à un ouvrage publié en 1966 revenant sur la situation de la philosophie française contemporaine depuis 1945. Ricœur dresse un panorama général de la situation courante en revenant sur une histoire en amont de la période récente.

"Sciences humaines et conditionnements de la foi" est la transcription d’une conférence dans laquelle Ricœur analyse la tension entre religion et foi en intégrant le point de vue critique des sciences humaines. Tout en reconnaissant les apports décisifs de ces sciences, son but est de rappeler leur limitation pour expliquer le rapport foi-religion afin de favoriser des recherches qui viseraient davantage à comprendre ce rapport.

"Prospective du monde et perspective chrétienne" confronte la conception chrétienne (et protestante) d’un rapport au monde économique et social en évolution, avec les enjeux de la prospective et de la planification constitutifs de la politique générale des pays développés après la Seconde Guerre mondiale. Une perspective chrétienne est posée comme devant contrebalancer une prospective qui, en étant centrée sur la technique et l’économique, met en péril la capacité humaine à donner un sens à la vie et à être responsable vis-à-vis d’autrui.

"Le langage de la foi" est le texte d’une conférence donnée par Ricoeur en Suisse en 1963. Après l’exposé intitulé "La critique de la religion", l’objectif du philosophe est de déborder du cadre de la démythologisation. Ainsi s’achemine-t-il vers une philosophie herméneutique intégrant de manière affirmative la question de la foi, mais qui, en tant qu’exégèse généralisée, n’est pas réductible à celle-ci et se maintient dans une recherche sur le langage en tant que foyer de la sécularisation.

"La critique de la religion" est le texte d’une conférence donnée par Ricoeur en Suisse, en 1963. Afin de déterminer le cadre contemporain de la foi et de la religion, Ricoeur veut rattacher la procédure de démythologisation initiée par Bultmann à la critique radicale de la religion issue de Marx, Nietzsche et Freud. Au regard des enjeux herméneutiques liés à notre distance vis-à-vis du monde culturel duquel a émergé le texte biblique, une affirmation du kérygme chrétien ne peut résulter que de ce travail préalable de déconstruction.

"Liberté et destin" est la transcription d’une conférence faite par Ricoeur à l’église presbytérienne Saint-Luc à Montréal, le 20 octobre 1959. Si la question du destin est rapportée au cadre d’une pensée grecque ou au stoïcisme et celle de la liberté au projet émancipateur de la prédication chrétienne, Ricoeur envisage une liberté s’identifiant à la nécessité de notre responsabilité pour autrui.

"L’homme et son mystère" est la transcription d’une conférence faite lors des travaux de la Semaine des intellectuels catholiques du 18 au 25 novembre 1959. Ricœur examine le thème du "mystère" à la lumière de divers points de l’anthropologie philosophique élaborée dans "Philosophie de la volonté" (1950-1960) - en particulier dans "L’homme faillible" (1960) - , relativement à la question du symbolisme, et en abordant le domaine de la psychanalyse qu’on retrouvera dans "De l’interprétation. Essai sur Freud" (1965).

"La place des humanités dans la civilisation industrielle" évoque le problème de l’humanisme à l’époque contemporaine en réutilisant des éléments de l’analyse plus étendue que l’on trouve dans "Que signifie “humanisme” ?" (1956).

"La question de l’humanisme chrétien" est un texte visant à définir un rapport à l’humanisme selon la visée eschatologique d’un christianisme se confrontant à l’histoire profane.

"Tâche pour la paix" est un rapport arrêtant, au sein du mouvement du christianisme social, un ensemble de positions politiques en faveur de la paix en se focalisant sur l’Europe continentale (Allemagne, France, Italie).

"La crise de la démocratie et de la conscience chrétienne" soutient la nécessité de l’engagement chrétien en faveur de la démocratie et du politique ; les dangers émanant des régimes fascistes et totalitaires sont venus rappeler encore davantage cette nécessité.

"Socialisme et christianisme" s’attache à montrer les raisons pour lesquelles l’engagement chrétien conduit nécessairement à un engagement en faveur du socialisme, tout en maintenant une vigilance à l’égard des conditions concrètes de l’action dans le monde social.

"Le risque" renvoie à une thématique centrale de la philosophie ricoeurienne : l’action. Le risque et l’action sont abordés sous l’angle d’un investissement réel dans le monde social et politique ; ils sont situés précisément entre les plans mieux assurés et plus confortables de la raison et de la foi.

"Dictature militaire ?" témoigne de l’antimilitarisme et du socialisme révolutionnaire de Ricoeur dans les années 1930. Il est alors confronté à une impasse entre, d’une part, un régime et des institutions faibles, mais légitimes, et, d’autre part, l’idéologie de l’ordre, la violence, et l’hubris du pouvoir.

"Le pacifisme intégral et la ronde de la paix" traite du caractère premier du désarmement dans les relations internationales, en particulier à l’égard de l’Allemagne hitlérienne, afin de pouvoir renégocier des traités menant ces relations dans l’impasse et le risque d’un nouveau conflit mondial.

"Pour la solution du Problème allemand. La conférence de Berlin" est le texte de l’intervention de Paul Ricœur à la Conférence internationale pour la solution du problème allemand, à Berlin le 8 novembre 1952. Cette initiative visait à s’opposer à la remilitarisation de la République fédérale d’Allemagne une conséquence des accords de Paris et de Bonn la même année, à inclure l’URSS dans des négociations plus globales, et à être force de proposition pour l’organisation d’élections démocratiques devant précéder l’émergence d’un gouvernement de toute l’Allemagne.