La "Préface" à "Autorité, pouvoir, puissance : principes de philosophie politique" introduit un ouvrage de Philibert Secretan qui vise à se démarquer d’une conception absolutisée du politique et qui établit le cadre d’une approche se situant dans l’écart entre le politique et le philosophique.

Dans la conférence grand public intitulée "Herméneutique. Les finalités de l’exégèse biblique", Ricœur a voulu réconcilier les approches historico-critique et sémiotique en tant que méthodes indispensables de distanciation qu’un lecteur de texte biblique nécessite pour obtenir une lecture confessante "instruite" et non-idéologique.

Revenant sur les travaux du quatrième Colloque international de phénoménologie qui s’est tenu à Schwäbisch Hall en septembre 1968, Paul Ricœur s’attache à définir une approche phénoménologique de la question de la vérité qui se maintiendrait dans le cadre d’une critique de l’empirisme et du psychologisme mais impliquerait aussi une critique d’un intuitionnisme comme risque encore prégnant de cette approche phénoménologique.

Ricœur introduit dans cette préface la lecture de l’œuvre de Merleau-Ponty que réalise Gary Brent Madison à partir de la dernière philosophie merleau-pontienne. La perspective ontologique qui s’y dessine permet de rapporter une pensée phénoménologique à sa richesse et de ses possibles.

"Contribution d’une réflexion sur le langage à une théologie de la parole" s’interroge sur le sens d’une théologie de la Parole, et propose de traiter le sens d’une théologie de la Parole par rapport à une linguistique structurale, à une phénoménologie de la parole et à une ontologie du discours.

La préface de Paul Ricœur à l’œuvre de Jocelyn Dunphy, publiée en 1971, constitue une réflexion sur le problème du symbole dans l’œuvre de Tillich. Cette approche est le résultat de l’analyse des trois niveaux de symbolisme, le symbolisme ouvert, le symbolisme structurel et le symbolisme de base, qui permit à Dunphy reconnaître dans le symbole la prise de ce qui est sur ce que nous disons.

"Connaissance de l’homme par la littérature du malheur" propose une lecture d’une sélection de livres d’après-guerre, qui démontre leur capacité collective de révéler l’éventail complet des possibilités humaines.

Les "Remarques sur la communication du Professeur Karl Löwith" développent une critique de l’approche du problème du rapport entre historicité et vérité adoptée par Löwith. Ricœur défend la thèse selon laquelle l’effondrement de la métaphysique hégélienne, après avoir conduit à l’historicisme, ne nous condamne ni au relativisme historique ni au scientisme, mais impose la prise en compte de l’historicité de l’existence. Les philosophes de l’historicité (Jaspers, Heidegger, Gadamer, etc.) nous invitent à dépasser les conceptions traditionnelles de la vérité, mais cela ne signifie pas qu’elles promeuvent l’irrationalisme et le relativisme. Bien qu’elles rejettent le "rationalisme conceptuel" des grands penseurs systématiques, leur "souci du penser et de la raison" et leur attention à la concrétude de l’existence ou à "l’avance effective du sens" les maintiennent dans la proximité de la philosophie hégélienne, à laquelle elles ne peuvent entièrement renoncer.

En 1948, Paul Ricœur publie "La pensée engagée"dans la revue "Esprit", à la suite de la publication d’"Humanisme et terreur" de Merleau-Ponty. Plus qu’une note de lecture, ce texte s’engage dans une réflexion politique à partir des procès de Moscou et de l’époque stalinienne, pour interroger le paradoxe résidant entre "humanisme" et "néo-communisme".

La préface à Bernard Hort ("Contingence et intériorité. Essai sur la signification théologique de l’œuvre de Pierre Thévenaz") est l’occasion pour Ricœur de revenir sur la philosophie protestante de son ami Pierre Thévenaz (1913-1955).

Les textes parus dans "Intervenir ? Droits de la personne et raisons d’État" soulèvent des enjeux éthiques, politiques et juridiques posés par les interventions humanitaires, armées ou visant à contrer l’exclusion sociale. Ces enjeux surgissent dans l’intervalle qui s’ouvre entre les deux pôles fondamentaux du problème que constituent la souffrance des victimes à secourir ou soutenir et la violence potentielle inhérente à la réalisation du secours. Ricœur suggère que la légitimité morale, politique et juridique d’une intervention dépend de la manière dont elle tient compte tout à la fois du droit d’accès aux victimes qui appellent au secours, du devoir d’assistance que cet appel impose comme un impératif aux témoins de la souffrance, de la souveraineté des États et du caractère potentiellement violent et intrusif des interventions. En l’absence d’une règle stricte et universelle permettant de trouver l’équilibre entre ces différents critères et de déterminer ainsi quelle intervention est légitime dans une situation donnée, l’exercice de la sagesse pratique (phronêsis) s’avère chaque fois nécessaire.

Au sein d’une livraison de la revue "Diogène" consacrée à la tolérance, outre un avertissement et trois introductions de parties, Ricœur a rédigé "L’usure de la tolérance et la résistance de l’intolérable", où il entend la tolérance comme le résultat d’une "ascèse dans l’exercice du pouvoir" qu’on est porté à exercer sur les autres.

Dans le contexte d’un débat avec le sémioticien Julien Greimas, Ricœur défend la pertinence de l’intégration de la méthodologie sémiotique comme étape médiane d’un projet d'"arc herméneutique".

"Foi et Philosophie" est une communication prononcée en 1972 et reprise pour honorer le centième numéro de la revue "Foi Éducation", qui porte essentiellement sur le thème de la puissance poétique du langage.

Ce texte présente à la Société française de Philosophie les grandes lignes de sa phénoménologie de la volonté. Cette conférence, qui est précédée d'une synthèse et suivie du compte rendu de la séance, met en évidence l'importance et le rôle que joue l'idée-limite de l'unité de la personne humaine dans son projet de philosophie de la volonté.

Présentation du compte rendu de la thèse principale de Ricœur ("Le Volontaire et l’involontaire", présentée à la Faculté des lettres de l’Université de Paris en 1950) où Ricœur s’attarde sur les préoccupations méthodologiques qui le guident.

Dans cet entretien avec le philosophe et essayiste Christian Delacampagne, Paul Ricœur résume les noyaux centraux de ses réflexions au sujet de la métaphore, du récit et de la connaissance historique.

"Les rôles respectifs du juge et de l’historien" analyse les analogies et les différences entre le travail judiciaire et le travail historique dans le cadre d’une critique de la connaissance historique. En particulier, il trouve dans la quête des preuves et dans l’examen critique du témoignage les points communs des deux rôles, qui se distinguent entre eux par le caractère conclusif des sentences juridiques par rapport aux reconstructions historiques.

Le texte "Individu et identité personnelle" est issu d’un colloque "Sur l’individu" organisé à Royaumont en 1985. Le problème central du texte concerne de l’individualisation, l’identification et de la possibilité d’imputation morale.

Dans ce texte introductif d’un ouvrage collectif, Ricœur propose une lecture attentive des contributions sur la conception du temps dans différentes traditions et aires culturelles, et s’emploie à chercher à "faire sens" de la découverte d’une telle diversité et à "faire sens" autour d’un paradoxe dans nos rapports avec les traditions issues du passé et des traditions entre elles : de la distance dans la proximité et de la proximité dans la distance, comme manière de les "réactiver sur un mode actuel".

Dans la préface pour la "Conscience et neuroscience" de France Quéré, Ricœur propose un cheminement précis dans lequel il s’interroge sur le cerveau, rappelle la nécessité d’un discours pluriel concernant l’être humain puis évoque la question de la conscience.

"Philosophie et langage" reproduit le texte d’un entretien réalisé en 1965 par Alain Badiou portant notamment sur le rapport entre la visée d’univocité et le destin d’équivocité du langage.

"R. Bultmann", paru en 1967, présente la démythologisation thématisée et opérée par Bultmann dans les années 40 à l’occasion d’un Congrès du mouvement "Foi Éducation".

Dans cet entretien, Ricœur revient sur les difficultés qu’il a rencontrées comme Doyen de l’Université face aux mouvements insurrectionnels des étudiants, désireux de rompre la verticalité de l’enseignement, et se livre avec mesure à une philosophie appliquée.

"Paul apôtre. Proclamation et argumentation. Lectures récentes" s’insère dans "L’évènement saint Paul : juif, grec, romain, chrétien", un numéro d’"Esprit" se proposant de faire le point sur les différentes lectures philosophiques de l’œuvre de l’apôtre depuis le milieu des années 90 (Giorgio Agamben, Alain Badiou, Jacob Taubes et Stanislas Breton). L’essai montre un philosophe au travail, en dialogue avec des auteurs qui épousent chacun une perspective différente dont il montre la complémentarité, les différences et les enrichissements qu’en tire sa propre pensée.

"L’identité narrative" analyse la forme d’identité de la personne qui est rendue possible par l’acte narratif, c’est-à-dire l’opération qui assemble dialectiquement l’identité "idem" et l’identité "ipse". En particulier, l’article éclaire la relation entre l’identité de l’intrigue et celle du personnage afin d’aboutir à l’identification de l’ipséité à travers la fonction narrative.

Ricœur met en évidence l’originalité et l’importance de l’interprétation que Jervolino propose de l’ensemble de son œuvre, centrée sur le sujet, sans omettre les critiques du philosophe à son égard.

Dans cette conférence, Ricœur cherche à tenir ensemble la défense de l’école publique laïque et la permanence d’une voix médiatrice de l’Église, à condition qu’elle délègue une partie de ses pouvoirs aux institutions régaliennes, éducatives, et aux pouvoirs locaux. Il formule et défend le concept de "chrétien de plein-vent" pour penser la cohabitation fragile entre foi et laïcité.

"La crise de l’humanité européenne et la philosophie", texte posthume de Husserl, est traduit et commenté par Ricœur en 1950. Ses commentaires, assez peu nombreux, éclairent ses propres préoccupations philosophiques.

Ricœur entend dans cette étude contribuer au "renouvellement du problème de la philosophie chrétienne", en méditant sur une philosophie née des "thèmes de l’existence chrétienne".

"La question de la preuve dans les écrits psychanalytiques de Freud" mène une enquête épistémologique sur la question de la preuve en psychanalyse.

Ce texte prend pour le fil conducteur la notion de liberté pour comprendre la nature humaine. La première partie du texte retrace le mouvement régressif de la notion de liberté, selon lequel la nature apparaît de plus en plus comme un autre de la liberté. Le point culminant de ce mouvement est un concept de l’homme comme "Je pur", qui nie toute nature en lui et hors lui. Dans la seconde partie du texte, Ricœur essaie de retrouver la nature comme médiation de la liberté. Ayant recours à la notion de l’être en tant qu’acte et désir, l’auteur montre que la liberté affirmative, réelle et puissante, s’exerce en effet comme une seconde nature en l’homme.

"Psychanalyse et culture" tente de montrer comment il est possible d’articuler une interprétation psychanalytique à d’autres formes d’interprétation non-psychanalytique, comme la littérature, la sociologie et plus généralement l’œuvre de culture.

"Une interprétation philosophique de Freud" comprend à la fois l’intervention de Ricœur à propos des difficultés rencontrées dans son livre "De l’interprétation, Essai sur Freud", la séance des questions-réponses ayant suivie cette communication, ainsi que la correspondance avec Mme Amado Lévy-Valensi et la réponse du philosophe. Ricœur y explique son choix de proposer une interprétation philosophique de Freud et reprend en quelque sorte le déroulement de sa pensée dans "De l’interprétation".

"Le philosophe foudroyé", paru dans le "Christianisme social" en 1961 à l’occasion du décès subit de Merleau-Ponty, est marqué par le caractère brutal et prématuré de cette disparition ; Ricœur y indique l’importance de cette œuvre et sa propre proximité avec elle.