"Quel éthos nouveau pour l’Europe ?" vise à apporter des pistes de réflexion à une réinvention de la construction européenne, en mettant en avant trois modèles d’articulation entre identité et altérité : le modèle de la traduction, le modèle de l’échange des mémoires, et le modèle du pardon.

"Droit de cités" est consacré au livre "De la justification" (1991) de Luc Boltanski et Laurent Thévenot, qui aborde la structuration de la société comme coexistence d’une pluralité de "cités" renvoyant à des conceptions de "grandeur" qui se différencient et interagissent les unes vis-à-vis des autres. Ricœur souligne le caractère novateur de ces travaux et leur proximité avec sa philosophie de l’action.

"Ontologie" est un article de synthèse pour l’"Encyclopædia Universalis" revenant sur ce domaine central de la réflexion et du questionnement philosophique. Effectuant tout en parcours en histoire de la philosophie, mais aussi relativement à différents modes de problématisation, Ricœur aborde l’ontologie à partir des héritages grecs, en tant qu’enjeu commun à la philosophie et aux sciences de la nature ou de la pensée scientifique, en tant qu’interne au langage et au discours, et du point de vue des investigations phénoménologiques.

"Croyance" est un article de synthèse examinant le sens de ce concept à travers l’histoire de la philosophie. Afin de rendre compte du point de vue d’une philosophie de la connaissance ainsi que celui d’une philosophie de la religion, Ricœur distingue, dans son parcours, le rapport entre croyance et opinion et le rapport entre croyance et foi.

"Le temps de Jean-Baptiste et le temps de Galilée" est un texte discutant de la contribution de Maurice Montuclard au livre intitulé "Les événements et la foi" (Paris, Seuil, 1951). Ricœur rattache la difficulté à évaluer ce livre au fait que son manque de prise d’ordre scientifique sur le monde social est compensé par l’irréfutabilité d’un engagement auprès du mouvement ouvrier. Similairement, mais sur un plan plus critique, il met au jour les limites d’un positionnement qui, s’il place l’engagement chrétien et le mouvement ouvrier sur le même plan, n’entre pas dans le cœur d’un débat et d’une confrontation approfondie entre christianisme et marxisme.

Dans "Comment respecter l’enfant ?", Ricœur soutient une conception de l’enseignement dégagée d’un utilitarisme étroit, vivant de la tension entre adaptation aux réalités du monde social et réalisation des dispositions et capacités propres de l’enfant; une approche chrétienne du domaine est située non pas au niveau d’un système pédagogique, mais dans l’engagement singulier des éducateurs.

"Philosophie et langage" est un texte de synthèse revenant sur le tournant linguistique en philosophie. Contestant qu’il existe une philosophie unifiée du langage, Ricœur distingue la "philosophie de la linguistique", les recherches se concentrant sur une "clarification du langage" , et la "mise en question" du "primat du langage", via la phénoménologie et l’herméneutique.

"Le socialisme aujourd’hui" revient sur les principes constitutifs d’un socialisme en 1961. Ricœur établit ainsi en ensemble de définitions et de règles fondamentales pour l’émergence, l’établissement, et le maintien d’un tel système d’organisation sociale sur les plans économique, politique, et culturel. On passe d’une détermination des limites du capitalisme via le socialisme, à la prise en compte des limites spirituelles du socialisme via le christianisme.

"Le passé avait un futur" vise à rappeler l’intérêt pour l’histoire que peut trouver un jeune adulte par-delà les impasses de l’historicisme. Pour ce faire, Ricœur revient sur les réalités de l’investigation historienne, sur le rapport entre mémoire et histoire, mais aussi sur l’endettement vis-à-vis de ce passé ainsi que sur ces promesses non tenues engageant des générations et des individus sur un plan transhistorique.

"Jan Patočka : de la philosophie du monde naturel à la philosophie de l’histoire" vise à mettre au jour le rapport de réciprocité entre une phénoménologie du monde naturel et le sens de l’histoire qui existe dans la philosophie patockienne via la notion d’ébranlement ou celle de communauté des ébranlés.

"Les trois tâches de la philosophie" est la transcription d’un discours prononcé par Paul Ricœur le 30 novembre 1999, lors de la réception du titre de Docteur "honoris causa" de l’Université Babes-Bolyai à Cluj-Napoca (Roumanie). La description des visées épistémologique et pragmatique de la philosophie entre un pôle spéculatif et un pôle de sagesse pratique reprend une formulation déjà énoncée lors de la réception du prix Balzan en 1999.

Paul Ricœur répond aux questions de Rémy Hebding ("Réforme") à l’occasion de la parution de "Parcours de la reconnaissance" (Stock, 2004), dernier grand livre publié du vivant de l’auteur. La discussion porte aussi bien sur l’origine de l’intérêt de Ricœur pour ce thème que sur les formes et les modes de reconnaissance que sont l’échange de dons, les gestes de gratitude, etc. L’auteur se réfère à l’Évangile et recourt à ses convictions religieuses personnelles pour expliquer certaines thèses défendues dans l’ouvrage dans un langage qui perd sa neutralité axiologique pour s’enrichir de l’épaisseur des convictions profondes, ultimes recours de la pensée morale concrète.

"La promesse d’avant la promesse" revient sur l’idée d’une "promesse fondamentale" énoncée dans "La mémoire, l’histoire, l’oubli". Tout en rendant compte des difficultés auxquelles cette idée expose, Ricœur suggère un parcours incluant les aspects positif et négatif du rapport à la promesse et conduisant à l’inclusion du prophétique dans le discours philosophique.

"La mémoire saisie par l’histoire" explore, à la suite de "La mémoire, l’histoire, l’oubli" et d’autres textes de la même période, le rôle décisif de la mémoire dans les matériaux constitutifs de l’histoire ainsi que le retour de l’écriture historique dans un rapport à la mémoire au sein du monde social. (Ce texte est identique à "La mémoire, source et fin de l’histoire" publié en 2003.)

À la suite de "La mémoire, l’histoire, l’oubli", et de divers articles sur ces thématiques publiés pendant la même période, "Esquisse d’un parcours de l’oubli" se concentre sur la question de l’oubli. L’enjeu de la question de l’oubli est sa contribution à l’émergence et à l’institution d’une juste mémoire.

"Autour de la conférence de Hans Jonas : Le concept de Dieu après Auschwitz" revient sur la nécessité d’une nouvelle théologie suggérée par Jonas dans l’ère de l’après-Shoah. Elle procéderait de la conception d’un retrait de Dieu et d’une mise en avant de la responsabilité humaine dans le mal.

"Les difficultés du pardon" reprend l’approche ricœurienne du pardon, notamment dans la conclusion de "La Mémoire, l’Histoire, l’Oubli". La question du pardon est confrontée, d’abord à partir du principe de son "impossibilité", aux notions de "mémoire", d’"oubli", de "culpabilité", d’"être en commun", et de relation "ami-ennemi", puis, à partir du principe de sa nécessité, à ces mêmes notions, mais selon un cheminement inverse. Le philosophe vise à montrer, de cette façon, comment la nécessité du pardon ne peut que se substituer à son impossibilité.

"La marque du passé" considère l’importance de la mémoire dans le rapport au passé tel qu’il se constitue à travers la connaissance historique. Si ce texte peut être situé à la suite des recherches de "Temps et récit", il se sépare du rapport à la fiction engagé dans ce dernier livre et il se focalise sur la question de la mémoire. "La marque du passé" anticipe les analyses de "La mémoire, l’histoire, l’oubli", sans aborder toutefois la question de l’oubli.

"Discours, métaphysique et herméneutique du soi" revient sur les liens entre l’herméneutique du soi, constituée dans "Soi-même comme un autre", et une conception de l’agir comme métaphysique, à travers l’évolution des catégories du même et de l’autre constitutifs du discours philosophique depuis Platon et Aristote.

Dans "Passé, mémoire, oubli", Paul Ricœur s’intéresse à la question de la mémoire en tant que mode décisif d’une médiation du temps, non pris en compte directement dans "Temps et récit" (1983-1985) et abordé ici seulement au titre de "recension d’apories". Si la question de l’histoire est mise entre parenthèses, un rapport pathologique à la mémoire et un premier mode d’accès à l’oubli sont, par contre, mis en avant.

"Table ronde. Échanges de Jean-Gérard Rossi, Mireille Delbraccio, Jacques Garelli, Olivier Mongin avec Paul Ricœur" est un entretien revenant sur les rapports de Ricœur à la philosophie analytique, sur la question de l’identité narrative, sur le rapport entre monde et ontologie, et sur le rapport de la démocratie à des mémoires plurielles.

"Pharisiens et chrétiens" revient sur l’opposition entre chrétiens et pharisiens afin de la sortir de la dimension de violence qui lui est associée depuis un point de vue chrétien et à partir des Évangiles. Ricœur examine le contenu du message pharisien en affirmant la nécessité de reconnaître une évolution parallèle du judaïsme et du christianisme ; il revient sur l’expérience paulinienne d’une opposition aux pharisiens ; il réévalue le point de vue des Évangiles en rattachant le pharisianisme à une éducation par l’échec universalisable à d’autres situations, y compris au sein du christianisme.

Dans cet extrait des "États généraux de la philosophie" animés par Jacques Derrida en 1979, Ricœur réaffirme son soutien au mouvement de protestation contre une réforme de l’éducation mettant en péril l’enseignement de la philosophie au lycée ; mais il insiste aussi sur la nécessité d’une réponse coordonnée des philosophes aux demandes de la société.

"André Philip" est un texte d’hommage à celui que Ricœur considère, depuis les années 1930, comme un guide politique.

Le présent texte est extrait d’une séance de travail de la Société française de Philosophie dans laquelle Louis Althusser fait une conférence intitulée "Lénine et la philosophie". Cette conférence est suivie d’un échange avec Paul Ricœur dont la plupart des contenus sont très critiques à l’égard des idées de Lénine qu’Althusser rapporte et fait sienne ; la catégorie de matière est particulièrement visée par ces critiques.

"Éléments de jugement "constitutionnel"" critique le référendum de 1958 en vue de la création de la Ve République. Ricœur y voit une stratégie pour détourner l’attention des échecs du gouvernement de C. De Gaulle sous la présidence Coty et pour renforcer ce dernier, dans un contexte marqué par la crise algérienne et la violence des opposants à la décolonisation.

"La pensée grecque" est une recension de "Plato" (1950) d’Ernst Hoffmann et de "La religion de Platon" (1949) de Victor Goldschmidt, publications proposant un accès renouvelé à une pensée fondatrice de la philosophie occidentale.

"Histoire et mémoire" est un texte se focalisant sur la nécessité d’une articulation dialectique des deux termes de ce titre. L’histoire institue un rapport de "vérité" au passé et la mémoire entretient un lien de "fidélité" avec ce même passé en réintroduisant, par sa reconnaissance des "promesses non tenues du passé", un rapport au futur.

La "Préface" à "Mon Jésus, méditations sur des textes de l’évangile" de Louis Simon, rapporte l’intérêt du philosophe pour les prédications de celui qui a aussi été son pasteur. Ricœur rappelle, à cette occasion, qu’on ne peut faire l’économie de la tension entre les discours relevant de la foi et ceux renvoyant au plan culturel de la religion.

"Le "questionnement à rebours" (Die Rückfrage) et la réduction des idéalités dans la "Krisis" de Husserl et "L’idéologie allemande" de Marx" explore l’intérêt d’une application de la méthode de la "Rückfrage" husserlienne dans l’approche marxiste de la question de l’idéologie ; cette dernière question est ainsi rapportée à la nécessité d’une médiation symbolique entre le champ pratique et celui de la représentation.

"Le dialogue des cultures. La confrontation des héritages culturels" aborde le problème des relations interculturelles en revenant, depuis les conflits interreligieux passés jusqu’à une certaine indifférence contemporaine, sur l’évolution de la question de la tolérance. Est soulignée la nécessité d’une cofondation du sens de l’intolérable à partir des promesses non tenues du passé.

"Entre mémoire et histoire" résume l’approche développée par Ricœur pour comprendre les liens entre la mémoire et à l’histoire, leur entremêlement, et leur distinction. Cette dernière distinction reste nécessaire en raison des risques d’instrumentalisation de l’histoire prenant appui sur une vulnérabilité de la mémoire voire sur certains aspects pathologiques de celle-ci.

La "Préface de Paul Ricœur" à "Pour des morales par provision" s’attache à reconnaître l’effort de Colas Duflo pour concevoir une morale antérieure et indépendante du formalisme kantien et qui puisse instruire une approche de l’éthique dans le contexte contemporain.

"La voie christique n’épuise pas le rapport au fondamental" est un entretien donné dans le cadre d’une enquête de l’hebdomadaire "Réforme" sur la situation contemporaine du protestantisme. Ricœur y affirme, d’une part, la nécessité d’un approfondissement de la singularité de la foi chrétienne et, d’autre part, l’irréductibilité d’une conception universelle d’une déité à cette approche chrétienne.

"Envoi" est le texte d’une communication délivrée lors du colloque "Les protestants face aux défis du XXIe siècle" organisé à Paris pour le 50e anniversaire de l’hebdomadaire protestant "Réforme". Le philosophe met en avant les paradoxes propres au protestantisme et souligne la primauté des échanges avec le dehors tout en continuant de faire entendre une voix différente.