"Lire autrement" est une préface présentant les contributions à "Levinas en contrastes" en distinguant les lectures soumettant Levinas "à ses propres exigences de penser juste", de celles confrontant Levinas "avec d’autres auteurs", ou encore de celles confrontant Levinas à des "disciplines sur lesquelles [il] n’a pas eu l’occasion de s’exprimer".

"L’éthique, le politique, l’écologie. Entretien avec Paul Ricœur" effectue un tour d’horizon des problèmes relatifs aux discours écologiques dans l’époque contemporaine. Entre la question plus philosophique impliquant la prise en compte de la place réelle de l’homme dans la nature et celle sur le rôle des partis politiques écologiques, Ricœur plaide pour un équilibre entre l’appartenance de l’homme à la nature et son exceptionnalité.

"Remarques d’un philosophe" approche la notion d’histoire du temps présent depuis une perspective philosophique. Ricœur s’interroge d’abord sur les problèmes d’ordre épistémologique que pose cette notion d’histoire du temps présent, puis sur le rapport spécifique de notre époque à cette même notion.

La "Préface" au livre de Raoul Crespin, "Des protestants engagés. Le Christianisme social (1945-1970)" revient sur un mouvement dans lequel Ricœur a été lui-même engagé. Le philosophe prend acte de du déclin historique du Christianisme social dans la période postérieure à mai 1968, en suggérant la possibilité de sa réémergence.

"Philosophie et libération" vise à rappeler l’importance d’une éthique de la discussion ainsi que la primauté de la politique et du droit afin que les projets de libération socio-économique ne renvoient pas à d’autres formes de violence ; l’herméneutique, en tant que liée à une philosophie de l’action, peut apporter sa contribution à une telle éthique.

"D’un soupçon à l’autre" traite de la question de l’argent à partir de sa problématisation sur les plans moral, économique et politique. Le plan économique procède d’une forme d’émancipation vis-à-vis du plan moral, tandis le plan politique apparaît comme une mise au jour des limitations de la science économique et il fournit les arguments pour le renvoi à un questionnement au plan moral.

"Interview avec Paul Ricœur" est un texte d’entretiens réalisé par Charles E. Reagan. Ricœur évoque son parcours depuis la "Philosophie de la volonté" en revenant sur des aspects plus historiques et biographiques que sur des contenus spécifiques de ses travaux.

La "Préface" à "Herméneutique de Ricœur" de Kha Saen Yang questionne, à l’occasion d’une lecture chinoise et orientale de son œuvre, l’universalité des analyses et des thèmes de la philosophie ricœurienne, tels que le discours, la métaphore, le récit, et le lien entre ces deux derniers.

"L’homme comme sujet de la philosophie" revient sur le projet d’une anthropologie philosophique visé par Ricœur à travers une herméneutique du soi. Une telle anthropologie s’identifie à un parcours éthique, lequel sera explicité de manière plus complète et détaillée dans "Soi-même comme un autre".

Dans sa "Préface" à "Du littéraire au filmique. Système du récit", Paul Ricœur présente l’ouvrage d’André Gaudreault sur le récit au cinéma, quelques années après la parution de "Temps et récit". Au-delà des divergences relatives à des conceptions différentes sur les plans épistémologique et philosophique, il reconnaît l’effort de Gaudreault pour élaborer un concept de récit s’élevant à un plan général pouvant intéresser toute recherche sur le récit.

"La psychanalyse confrontée à l’épistémologie" revient sur la question des rapports entre pratique psychanalytique et les critères qui peuvent légitimer la théorie freudienne d’un point de vue scientifique. Reprenant sa lecture de Freud représentée par "De l’interprétation" (1965) et d’autres textes ultérieurs, Ricœur la réarticule aux questions du "fait", de rapport entre l’"investigation" et la "méthode", et de la "preuve", et réaffirme l’ancrage herméneutique de son approche.

"Avant la loi morale : l’éthique" expose la conception de l’éthique de Ricœur dans un cheminement allant d’une conception à la première personne pour atteindre la règle commune en passant par le rapport à autrui ; le formalisme kantien est ramené à un processus d’universalisation découlant de ce mouvement dynamique de l’éthique vers la morale.

La "Note introductive" à "Heidegger et la question de Dieu" est un texte de quelques lignes introduisant un ouvrage collectif s’intéressant au rapport de l’auteur de "Sein und Zeit" à la pensée et à la théologie chrétienne et, plus généralement, à l’ancrage judéo-chrétien de la civilisation occidentale.

"Les aspirations de la jeunesse" aborde la situation de la jeunesse, et notamment des étudiants, dans un contexte social et politique marqué par des mouvements de contestation radicale, dont les évènements de mai 1968 constituent le symbole. Reconnaissant les raisons de cette contestation au regard du conservatisme de plus en plus figé et réactif des pouvoirs et institutions en place, le philosophe indique qu’un avenir tenant compte des "aspirations de la jeunesse" ne sera possible qu’à travers la construction d’une "liberté sensée" redonnant aux institutions leur pleine justification.

"Signe et sens" explicite ce qui conduit Ricœur à identifier la question du symbolisme, sur laquelle il travaille depuis la "Symbolique du mal", à une tension entre le plan du signe et celui du sens. Cet article marque l’émergence de la nouvelle conception de l’herméneutique chez le philosophe, ainsi qu’une rupture avec un structuralisme historique ancré dans le paradigme linguistique saussurien.

Dans "L’avenir de l’Université", Ricœur effectue un diagnostic direct et critique des problèmes fondamentaux de l’université (française) en les rapportant à un contexte de crise plus générale des institutions ou des pouvoirs, de crise culturelle et civilisationnelle. Il veut faire un certain nombre de propositions concrètes pour répondre à cette situation. Sur la base de son expérience des évènements de mai 1968, il plaide en faveur d’une "manière proprement universitaire de faire de la politique" contre une politisation des institutions fonctionnant à vide et conduisant à des impasses.

"Le philosophe" est un texte revenant de manière synthétique sur la situation de la philosophie et des sciences humaines-sociales de 1945 à 1970. L’émergence du paradigme linguistique et sémiologique ne doit pas conduire la philosophie à un enfermement dans le langage et à se détacher du dire constitutif d’une pensée vive.

"Liberté" est un article publié dans "l’Encyclopædia Universalis". La question de la liberté est abordée à travers un discours d’ordre descriptif sur l’action libre, un discours d’ordre moral et politique concernant une liberté sensée, et un discours cherchant à déterminer le cadre ontologique de la liberté.

"Tâches de la Communauté ecclésiale dans le monde moderne" est une contribution aux actes du colloque intitulé "La théologie du renouveau". Ce texte revient sur un rapport chrétien au monde technique, sur la question du langage dans la démystification et démythologisation du discours religieux, et sur l’idée d’un sujet collectif de l’Église.

"Aliénation" est un article de synthèse qui vise à redonner un cadre limitatif de sens et d’usage à ce concept en revenant, de Rousseau à Marx en passant par Hegel, sur une partie de l’histoire de la philosophie occidentale moderne.

"Le symbolisme et l’explication structurale" revient sur le modèle proposé par le structuralisme linguistique et, en particulier, par l’anthropologie structurale de Lévi-Strauss pour aborder le symbolisme. Sans se placer dans une alternative entre les deux, Ricœur veut désigner les limitations du structuralisme linguistique et rappeler la légitimité d’une perspective herméneutique.

"Le symbole et le mythe" s’attache à sortir de l’opposition entre le kérygme chrétien et le mythe en faisant du symbolisme ce qui vient relier les deux bords et en donnant une primauté du symbole sur le mythe. Un travail herméneutique de démythologisation est engagé, lequel demeure néanmoins secondaire par rapport à celui de démystification de la religion.

La "Préface" à "L’être et la vérité chez Heidegger et Saint Thomas d’Aquin" présente le travail de confrontation des philosophies thomiste et heideggérienne opéré par Bertrand Rioux. Ricœur souligne l’intérêt de mettre au jour les points de ressemblance - sur la question de l’être - et de différence - sur la question de la vérité - entre les deux philosophies.

Ce texte est extrait de la transcription des échanges qui ont eu lieu après une conférence intitulée "Temps, tragique, et liberté" que Jeanne Hersch a faite lors d’une session de travail de la Société française de Philosophie. Ricœur intervient dans la discussion par l’intermédiaire d’une lettre lue par la conférencière. Il émet une objection concernant le statut du tragique dans la présentation de Hersch.

"Le paradoxe de la liberté politique. Commentaire de Paul Ricœur" rapporte la question de la liberté politique à une situation contemporaine devant nécessairement tirer des leçons des conceptions de la liberté issues du libéralisme et du socialisme.

"Sur la phénoménologie" est un compte-rendu du livre de Stephan Strasser, "Le problème de l’âme. Études sur l’objet respectif de la psychologie métaphysique et de la psychologie empirique" (1953). Au-delà du non-être de la conscience comme lieu où seraient déterminés le plan métaphysique et le plan empirique du psychologique, Ricœur identifie dans ce livre un développement décisif vers la positivité d’une philosophie de l’être en acte.

"Envoi" est le texte de lancement, en 1947, d’une nouvelle série de la revue "Foi Éducation". Ricœur y rappelle les principes généraux de la Fédération protestante de l’enseignement, eu égard à la laïcité et à l’engagement des chrétiens dans le monde du travail.

"Responsabilité de la pensée" affirme la non-distinction entre pensée et action du point de vue d’une philosophie pratique ainsi que selon une perspective eschatologique chrétienne. Si Ricœur reconnaît la part de vérité de la thèse de Julien Benda, dans "La trahison des clercs", il s’oppose fortement à sa conception de la raison comme position de surplomb sur les croyances et les idéologies. En étant une autojustification d’elle-même, cette conception ne fait que remplacer une idolâtrie par une autre.

La "Préface" à "Autorité, pouvoir, puissance : principes de philosophie politique" introduit un ouvrage de Philibert Secretan qui vise à se démarquer d’une conception absolutisée du politique et qui établit le cadre d’une approche se situant dans l’écart entre le politique et le philosophique.

Dans la conférence grand public intitulée "Herméneutique. Les finalités de l’exégèse biblique", Ricœur a voulu réconcilier les approches historico-critique et sémiotique en tant que méthodes indispensables de distanciation qu’un lecteur de texte biblique nécessite pour obtenir une lecture confessante "instruite" et non-idéologique.

Ce texte de Ricœur est une introduction à un ouvrage réalisé sous le patronage de l’UNESCO qui vise à rendre compte des différentes conceptions philosophiques et spirituelles sur la question du temps. Le philosophe s’attache à rendre compte de la diversité de ces conceptions, mais aussi de ce qui les rassemble, tout d’abord à partir des approches les plus rationalistes de cette question, puis à travers les différents modes culturels d’une médiation symbolique de la temporalité, et, enfin, selon les usages représentés par des figures d’une sagesse ou d’un philosopher sur le temps.

Revenant sur les travaux du quatrième Colloque international de phénoménologie qui s’est tenu à Schwäbisch Hall en septembre 1968, Paul Ricœur s’attache à définir une approche phénoménologique de la question de la vérité qui se maintiendrait dans le cadre d’une critique de l’empirisme et du psychologisme mais impliquerait aussi une critique d’un intuitionnisme comme risque encore prégnant de cette approche phénoménologique.

"La problématique de la croyance : opinion, assentiment, foi" est un essai de revue historique des différentes acceptions de la croyance dans la philosophie, interrogeant notamment la place de la foi dans une réflexion sur la croyance.

Ricœur introduit dans cette préface la lecture de l’œuvre de Merleau-Ponty que réalise Gary Brent Madison à partir de la dernière philosophie merleau-pontienne. La perspective ontologique qui s’y dessine permet de rapporter une pensée phénoménologique à sa richesse et de ses possibles.

"Contribution d’une réflexion sur le langage à une théologie de la parole" s’interroge sur le sens d’une théologie de la Parole, et propose de traiter le sens d’une théologie de la Parole par rapport à une linguistique structurale, à une phénoménologie de la parole et à une ontologie du discours.

Dans "Porteurs d’espérance", Ricœur présente à la fois une réflexion théorique et une attestation de foi singulière au sujet des droits de l’homme, à 40 ans de la signature de la Déclaration du 1948.