"Foi et Philosophie" est une communication prononcée en 1972 et reprise pour honorer le centième numéro de la revue "Foi Éducation", qui porte essentiellement sur le thème de la puissance poétique du langage.

Ce texte présente à la Société française de Philosophie les grandes lignes de sa phénoménologie de la volonté. Cette conférence, qui est précédée d'une synthèse et suivie du compte rendu de la séance, met en évidence l'importance et le rôle que joue l'idée-limite de l'unité de la personne humaine dans son projet de philosophie de la volonté.

Présentation du compte rendu de la thèse principale de Ricœur ("Le Volontaire et l’involontaire", présentée à la Faculté des lettres de l’Université de Paris en 1950) où Ricœur s’attarde sur les préoccupations méthodologiques qui le guident.

Dans ce texte, Paul Ricœur médite sur la tension féconde entre les concepts d’amour et de justice, en envisageant leur possible coopération entre au-delà de leur disproportion.

Dans cet entretien avec le philosophe et essayiste Christian Delacampagne, Paul Ricœur résume les noyaux centraux de ses réflexions au sujet de la métaphore, du récit et de la connaissance historique.

"Les rôles respectifs du juge et de l’historien" analyse les analogies et les différences entre le travail judiciaire et le travail historique dans le cadre d’une critique de la connaissance historique. En particulier, il trouve dans la quête des preuves et dans l’examen critique du témoignage les points communs des deux rôles, qui se distinguent entre eux par le caractère conclusif des sentences juridiques par rapport aux reconstructions historiques.

"Hegel aujourd'hui" permet à Ricœur de résumer ce qui constitue à ses yeux les points saillants de l’hégélianisme, ses forces et ses faiblesses. Il se conclut avec une critique du concept de savoir absolu.

Le texte "Individu et identité personnelle" est issu d’un colloque "Sur l’individu" organisé à Royaumont en 1985. Le problème central du texte concerne de l’individualisation, l’identification et de la possibilité d’imputation morale.

"Contingence et rationalité dans le récit" revient sur les problématiques analysées dans "Temps et récit", notamment sur le concept de contingence, liée au fait de rapporter des évènements à travers un récit historique, et le concept de rationalité, en tant que liée aux discours narratologique et historiographique. Le philosophe considère que, relativement à la question du récit et sur un plan épistémologique, le principe d’une intelligibilité du récit englobe celui de sa rationalité et non l’inverse.

Un an après les événements de 1968, cette conférence de Ricœur présente les concepts philosophiques de liberté sauvage et de liberté sensée, le philosophe explicitant le passage de l’une à l’autre via l’institution.

Dans ce texte introductif d’un ouvrage collectif, Ricœur propose une lecture attentive des contributions sur la conception du temps dans différentes traditions et aires culturelles, et s’emploie à chercher à "faire sens" de la découverte d’une telle diversité et à "faire sens" autour d’un paradoxe dans nos rapports avec les traditions issues du passé et des traditions entre elles : de la distance dans la proximité et de la proximité dans la distance, comme manière de les "réactiver sur un mode actuel".

Dans la préface pour la "Conscience et neuroscience" de France Quéré, Ricœur propose un cheminement précis dans lequel il s’interroge sur le cerveau, rappelle la nécessité d’un discours pluriel concernant l’être humain puis évoque la question de la conscience.

"Philosophie et langage" reproduit le texte d’un entretien réalisé en 1965 par Alain Badiou portant notamment sur le rapport entre la visée d’univocité et le destin d’équivocité du langage.

"R. Bultmann", paru en 1967, présente la démythologisation thématisée et opérée par Bultmann dans les années 40 à l’occasion d’un Congrès du mouvement "Foi Éducation".

La "Note de lecture" consacrée à la correspondance entre Eliade et Pettazoni est l’occasion pour Ricœur de revenir sur la phénoménologie du sacré d’Eliade, supra-historique, centrée sur l’automanifestation du sacré, et de réaffirmer son choix personnel en faveur d’une compréhension d’"une seule religion", faisant le deuil de l’unité du religieux.

"Fondements de l’éthique" est issu d’un exposé présenté par Paul Ricœur au Centre protestant de l'Ouest lors d'une session sur "Éthique et politique" qui s’est tenue en juillet 1983. Il procède à une construction de ce que Ricœur appelle "l’intention éthique" à partir des trois instances grammaticales du "je" (position de la liberté), du "tu" (face à face avec autrui) et du "il" (médiation des institutions).

Dans cet entretien, Ricœur revient sur les difficultés qu’il a rencontrées comme Doyen de l’Université face aux mouvements insurrectionnels des étudiants, désireux de rompre la verticalité de l’enseignement, et se livre avec mesure à une philosophie appliquée.

"L’art et la systématique freudienne" aborde la relation entre psychanalyse et art dans l’œuvre de Freud en considérant celle-ci comme une interprétation de la culture. Ricœur propose d’attirer l’attention sur les limites de la psychanalyse en tant que discipline appliquée au domaine de l’art.

"Paul apôtre. Proclamation et argumentation. Lectures récentes" s’insère dans "L’évènement saint Paul : juif, grec, romain, chrétien", un numéro d’"Esprit" se proposant de faire le point sur les différentes lectures philosophiques de l’œuvre de l’apôtre depuis le milieu des années 90 (Giorgio Agamben, Alain Badiou, Jacob Taubes et Stanislas Breton). L’essai montre un philosophe au travail, en dialogue avec des auteurs qui épousent chacun une perspective différente dont il montre la complémentarité, les différences et les enrichissements qu’en tire sa propre pensée.

"La crise du socialisme" est un écrit de circonstance portant la marque d’un "événement" particulier, la défaite des Travaillistes aux élections, attestant la sensibilité politique de Ricœur à l’égard des questionnements de son temps. Il porte sur la possibilité pour le socialisme d’accéder aux responsabilités sans opérer de changement dans son langage, sans inscription de son idéologie dans les réalités économiques du XXe siècle, sans rénovation de l’idéologie par "un grain d’utopie".

"Vivre en adultes comme des enfants" est le texte d’une conférence donnée par Ricœur au congrès Jeunes Femmes précise la distinction entre la prétention normalisante d’une certaine psychologie et son "intention" initiale saine : soigner de manière laïque, modeste et limitée le névrosé en le reconduisant du "moins" obsessif au "zéro" ouvert au dialogue avec les autres. Une saine psychanalyse peut ainsi aider le croyant, qui se laisse transformer intérieurement par la méditation des paraboles, à mieux distinguer entre culpabilité sentie et apprise.

"L’identité narrative" analyse la forme d’identité de la personne qui est rendue possible par l’acte narratif, c’est-à-dire l’opération qui assemble dialectiquement l’identité "idem" et l’identité "ipse". En particulier, l’article éclaire la relation entre l’identité de l’intrigue et celle du personnage afin d’aboutir à l’identification de l’ipséité à travers la fonction narrative.

"Du marxisme au communisme contemporain", publié dans un numéro de la revue "Christianisme social" en 1959, est un écrit de circonstance cherchant à éclairer philosophiquement et politiquement les rapports entre "Les chrétiens et le monde communiste", en remontant à la genèse de l’œuvre de Marx dans l’idéalisme allemand, notamment les "Écrits théologiques" de jeunesse de Hegel, et en mettant l’accent sur les écrits du jeune Marx, en particulier les Manuscrits de Paris.

"Le conflit des herméneutiques : épistémologie des interprétations" est le texte de la contribution conclusive donnée en 1962 par Paul Ricœur à l’UNESCO à l’occasion d’un colloque consacré au thème "Les fondements du symbolisme à la lumière de plusieurs disciplines", et publié la même année dans le premier numéro des Cahiers internationaux de symbolisme, dont Ricœur est l’un des fondateurs.

Ricœur met en évidence l’originalité et l’importance de l’interprétation que Jervolino propose de l’ensemble de son œuvre, centrée sur le sujet, sans omettre les critiques du philosophe à son égard.

Dans cette conférence, Ricœur cherche à tenir ensemble la défense de l’école publique laïque et la permanence d’une voix médiatrice de l’Église, à condition qu’elle délègue une partie de ses pouvoirs aux institutions régaliennes, éducatives, et aux pouvoirs locaux. Il formule et défend le concept de "chrétien de plein-vent" pour penser la cohabitation fragile entre foi et laïcité.

"La crise de l’humanité européenne et la philosophie", texte posthume de Husserl, est traduit et commenté par Ricœur en 1950. Ses commentaires, assez peu nombreux, éclairent ses propres préoccupations philosophiques.

"Responsable : devant qui ?" est un échange avec Pierre-Olivier Monteil, pour le compte de la revue "Autres temps", organe du mouvement du christianisme social, traitant des divers aspects de la notion de responsabilité (responsabilité morale, juridique, politique).

Dans "Nécessité de Karl Marx", publié dans la revue "Être" en 1937-38, un très jeune Ricœur essaye de rendre compatible son inspiration chrétienne et la démarche émancipatrice du marxisme.

"Le projet d’une morale sociale" est un article de Paul Ricœur publié dans la revue "Christianisme social" en 1966, où Ricœur en appelle à la rupture avec une certaine morale sociale du point de vue théologique et propose une base pour le travail de réflexion à venir et à engager pour le mouvement. La systématisation d’une morale chrétienne ne répondant pas aux nouveaux enjeux contemporains que sont la métaphysique et les idéologies en crise, Ricœur propose la direction d’un travail critique pour "mettre en prise directe le concret biblique avec le social précis".

"Mimèsis et représentation" analyse d’un point de vue herméneutique la fonction mimétique à l’œuvre dans toute fabrication littéraire, en la distinguant d’une simple réplique de l’action. L’imitation poétique est ainsi décrite comme un procès concret dans lequel la configuration fictive ("mimèsis II") lie la pré-figuration des actions (mimèsis I) à leur ré-figuration par le lecteur ("mimèsis III").

Ricœur entend dans cette étude contribuer au "renouvellement du problème de la philosophie chrétienne", en méditant sur une philosophie née des "thèmes de l’existence chrétienne".

Dans cette lettre, Paul Ricœur, peiné, répond à l’accusation (à mots couverts) de plagiat, avancée par Valabrega. Ricœur retrace ainsi son cheminement intellectuel depuis la "Symbolique du mal", insiste sur sa méthode de philosophie par le dialogue, nomme tous ceux ayant stimulé sa lecture de Freud et défend le choix de ses traductions.

Dans cet entretien avec Attilio Danese, Ricœur livre ses impressions sur le "Colloqui Castelli" intitulé "Intersubjectivité, socialité, religion", et précise sa relation au courant personnaliste avec lequel il entretient des relations de relation et de sympathie, tout en conservant quelques réserves, sur les questions de l’institution et du Self en particulier.