"La crise du socialisme" est un écrit de circonstance portant la marque d’un "événement" particulier, la défaite des Travaillistes aux élections, attestant la sensibilité politique de Ricœur à l’égard des questionnements de son temps. Il porte sur la possibilité pour le socialisme d’accéder aux responsabilités sans opérer de changement dans son langage, sans inscription de son idéologie dans les réalités économiques du XXe siècle, sans rénovation de l’idéologie par "un grain d’utopie".

Publié en janvier 1991 dans le numéro 43 de la revue "M. Mensuel, Marxisme, Mouvement", "Le concept d’idéologie chez Althusser" est la première traduction française de la seconde des trois leçons consacrées par Paul Ricœur à Louis Althusser dans les cours qu’il donna en 1975 à l’université de Chicago (L’idéologie et l’utopie).

"Vivre en adultes comme des enfants" est le texte d’une conférence donnée par Ricœur au congrès Jeunes Femmes précise la distinction entre la prétention normalisante d’une certaine psychologie et son "intention" initiale saine : soigner de manière laïque, modeste et limitée le névrosé en le reconduisant du "moins" obsessif au "zéro" ouvert au dialogue avec les autres. Une saine psychanalyse peut ainsi aider le croyant, qui se laisse transformer intérieurement par la méditation des paraboles, à mieux distinguer entre culpabilité sentie et apprise.

"L’identité narrative" analyse la forme d’identité de la personne qui est rendue possible par l’acte narratif, c’est-à-dire l’opération qui assemble dialectiquement l’identité "idem" et l’identité "ipse". En particulier, l’article éclaire la relation entre l’identité de l’intrigue et celle du personnage afin d’aboutir à l’identification de l’ipséité à travers la fonction narrative.

"Du marxisme au communisme contemporain", publié dans un numéro de la revue "Christianisme social" en 1959, est un écrit de circonstance cherchant à éclairer philosophiquement et politiquement les rapports entre "Les chrétiens et le monde communiste", en remontant à la genèse de l’œuvre de Marx dans l’idéalisme allemand, notamment les "Écrits théologiques" de jeunesse de Hegel, et en mettant l’accent sur les écrits du jeune Marx, en particulier les Manuscrits de Paris.

"Le conflit des herméneutiques : épistémologie des interprétations" est le texte de la contribution conclusive donnée en 1962 par Paul Ricœur à l’UNESCO à l’occasion d’un colloque consacré au thème "Les fondements du symbolisme à la lumière de plusieurs disciplines", et publié la même année dans le premier numéro des Cahiers internationaux de symbolisme, dont Ricœur est l’un des fondateurs.

Ricœur met en évidence l’originalité et l’importance de l’interprétation que Jervolino propose de l’ensemble de son œuvre, centrée sur le sujet, sans omettre les critiques du philosophe à son égard.

Dans cette conférence, Ricœur cherche à tenir ensemble la défense de l’école publique laïque et la permanence d’une voix médiatrice de l’Église, à condition qu’elle délègue une partie de ses pouvoirs aux institutions régaliennes, éducatives, et aux pouvoirs locaux. Il formule et défend le concept de "chrétien de plein-vent" pour penser la cohabitation fragile entre foi et laïcité.

"La crise de l’humanité européenne et la philosophie", texte posthume de Husserl, est traduit et commenté par Ricœur en 1950. Ses commentaires, assez peu nombreux, éclairent ses propres préoccupations philosophiques.

"Responsable : devant qui ?" est un échange avec Pierre-Olivier Monteil, pour le compte de la revue "Autres temps", organe du mouvement du christianisme social, traitant des divers aspects de la notion de responsabilité (responsabilité morale, juridique, politique).

Dans "Nécessité de Karl Marx", publié dans la revue "Être" en 1937-38, un très jeune Ricœur essaye de rendre compatible son inspiration chrétienne et la démarche émancipatrice du marxisme.

"Le projet d’une morale sociale" est un article de Paul Ricœur publié dans la revue "Christianisme social" en 1966, où Ricœur en appelle à la rupture avec une certaine morale sociale du point de vue théologique et propose une base pour le travail de réflexion à venir et à engager pour le mouvement. La systématisation d’une morale chrétienne ne répondant pas aux nouveaux enjeux contemporains que sont la métaphysique et les idéologies en crise, Ricœur propose la direction d’un travail critique pour "mettre en prise directe le concret biblique avec le social précis".

"Mimèsis et représentation" analyse d’un point de vue herméneutique la fonction mimétique à l’œuvre dans toute fabrication littéraire, en la distinguant d’une simple réplique de l’action. L’imitation poétique est ainsi décrite comme un procès concret dans lequel la configuration fictive ("mimèsis II") lie la pré-figuration des actions (mimèsis I) à leur ré-figuration par le lecteur ("mimèsis III").

Ricœur entend dans cette étude contribuer au "renouvellement du problème de la philosophie chrétienne", en méditant sur une philosophie née des "thèmes de l’existence chrétienne".

Dans cette lettre, Paul Ricœur, peiné, répond à l’accusation (à mots couverts) de plagiat, avancée par Valabrega. Ricœur retrace ainsi son cheminement intellectuel depuis la "Symbolique du mal", insiste sur sa méthode de philosophie par le dialogue, nomme tous ceux ayant stimulé sa lecture de Freud et défend le choix de ses traductions.

Dans cet entretien avec Attilio Danese, Ricœur livre ses impressions sur le "Colloqui Castelli" intitulé "Intersubjectivité, socialité, religion", et précise sa relation au courant personnaliste avec lequel il entretient des relations de relation et de sympathie, tout en conservant quelques réserves, sur les questions de l’institution et du Self en particulier.

"La Justice, vertu et institution" est l’ouverture par Ricœur d’un colloque consacré à l’apport de sa pensée à l’étude de la sagesse pratique. Il y présente sa conception générale du jugement en référence notamment au milieu judiciaire.

"La question de la preuve dans les écrits psychanalytiques de Freud" mène une enquête épistémologique sur la question de la preuve en psychanalyse.

Ce texte prend pour le fil conducteur la notion de liberté pour comprendre la nature humaine. La première partie du texte retrace le mouvement régressif de la notion de liberté, selon lequel la nature apparaît de plus en plus comme un autre de la liberté. Le point culminant de ce mouvement est un concept de l’homme comme "Je pur", qui nie toute nature en lui et hors lui. Dans la seconde partie du texte, Ricœur essaie de retrouver la nature comme médiation de la liberté. Ayant recours à la notion de l’être en tant qu’acte et désir, l’auteur montre que la liberté affirmative, réelle et puissante, s’exerce en effet comme une seconde nature en l’homme.

"Psychanalyse et culture" tente de montrer comment il est possible d’articuler une interprétation psychanalytique à d’autres formes d’interprétation non-psychanalytique, comme la littérature, la sociologie et plus généralement l’œuvre de culture.

"Mon premier maître en philosophie" (paru dans le collectif "Honneur aux maîtres") donne l’occasion à Ricœur de rendre hommage à son professeur de philosophie au lycée de Rennes, d’évoquer son enseignement sur le fond et sur la forme, ainsi que sa lecture philosophique de Freud, à laquelle "Le Volontaire et l’involontaire" répondait de façon critique sur la question de l’inconscient freudien.

"Une interprétation philosophique de Freud" comprend à la fois l’intervention de Ricœur à propos des difficultés rencontrées dans son livre "De l’interprétation, Essai sur Freud", la séance des questions-réponses ayant suivie cette communication, ainsi que la correspondance avec Mme Amado Lévy-Valensi et la réponse du philosophe. Ricœur y explique son choix de proposer une interprétation philosophique de Freud et reprend en quelque sorte le déroulement de sa pensée dans "De l’interprétation".

"Les Grecs et le péché", transcription de deux conférences prononcées devant un auditoire chrétien non spécialisé, ont trait à l’anthropologie de l’homme coupable, la place de la pensée grecque sur le mal ainsi que celle du mythe biblique de la chute dans la réflexion sur le mal, au moment de l’élaboration de "Finitude et culpabilité".

"La crise, un phénomène spécifiquement moderne ?" présente une analyse portant sur les différents usages du mot "crise" afin d’arriver à la formulation d’un concept "généralisé de crise" établissant un rapport spécifique entre crise et modernité.

"Le philosophe foudroyé", paru dans le "Christianisme social" en 1961 à l’occasion du décès subit de Merleau-Ponty, est marqué par le caractère brutal et prématuré de cette disparition ; Ricœur y indique l’importance de cette œuvre et sa propre proximité avec elle.

"Philosophie et langage", paru dans la "Revue philosophique de la France et de l’Étranger" (1978), marque une transition hors de l’ère structuraliste, vers une herméneutique des discours non descriptifs et poétique ; tout en prenant appui, d’une manière générale, sur l’anthropologie ricœurienne.

La "Préface" à Chiodi salue, synthétise et discute la lecture par Maurizio Chiodi de l’ensemble de l’œuvre de Ricœur sous le signe de la liberté, tout en la situant par rapport à "Soi-même comme en autre".

La "Préface" donnée pour "Les hommes contre l’humain", recueil d’articles de Gabriel Marcel publié en 1951, permet à Ricœur de revenir sur le contexte d’écriture et la permanence de la qualité philosophique de l’œuvre marcélienne.

"Le pari protestant" est le texte de l’intervention de Ricœur à la rencontre "Protestantisme et liberté", à l’occasion du troisième centenaire de la Révocation de l’Édit de Nantes. Ricœur est invité à s’exprimer sur la difficulté que rencontrent les croyants à réconcilier leur foi, intemporelle, et leur présence au monde et à l’Histoire. Or, le "pari protestant" consiste précisément à penser ensemble la conviction et les engagements.

Paul Ricœur est invité, en 1985 à s’exprimer sur le sujet : "Livre et parole de Dieu dans chacune des religions monothéistes". Ce débat est l’occasion pour lui de rappeler, sans la citer, son attachement à l’analogie, qui partant du singulier (le protestantisme), lui permet de comprendre l’universel (en l’occurrence les autres religions du Livre).

"L’herméneutique et la méthode des sciences sociales" aborde la possibilité d’étendre aux sciences sociales les discussions méthodologiques relatives à la théorie du texte. Ricœur propose d’attirer l’attention sur la relation entre l’interprétation, l’explication et la compréhension dans l’herméneutique textuelle et dans une "herméneutique de l’action sociale".

"L’appel de l’action" est le premier texte publié par Paul Ricœur, alors âgé de 23 ans. Ricœur se présente comme un jeune intellectuel du mouvement socialiste chrétien cherchant à "préciser quelques conditions d’une action vraiment révolutionnaire".

Véritable tract anticolonialiste, "La question coloniale" établit en 1947 cinq principes qui doivent guider chaque citoyen français dans sa responsabilité pour l’action de son État.

"La fonction narrative", article programmatique anticipant l’intervention de Paul Ricœur dans le collectif "La Narrativité" (1980) et "Temps et récit" (1983-1985), pose les fondements d’une théorie générale du discours narratif, englobant le récit historique et le récit fictif.

Dans "La logique de Jésus. Romains 5", Paul Ricœur entend montrer comment l’apôtre Paul, à la faveur d’un procédé rhétorique, rompt avec la justice humaine pour laisser entrevoir la justice divine comme logique d’excès et de surabondance. À travers cette logique nouvelle, qui fournit moins une règle pratique qu’elle n’exprime un style, Ricœur lit une réorientation de notre imagination, en particulier éthique.

"Culpabilité tragique et culpabilité biblique" constitue un essai de mythologie comparée plaçant en vis-à-vis deux mises en récit de la culpabilité : sa représentation par les Tragiques Grecs et sa figuration dans le mythe biblique des origines rapporté dans la Genèse.