"Note sur les rapports de la philosophie et du christianisme", de 1936, présente un survol des philosophies spiritualistes dans leur rapport avec la révélation. Cet écrit de jeunesse est marqué par un barthisme affiché.

"La condition du philosophe chrétien", compte rendu de l’ouvrage éponyme de Roger Mehl paru en 1947, outre l’hommage à son ami philosophe et théologien à la Faculté de théologie protestante de Strasbourg, donne l’occasion à Paul Ricœur d’affirmer l’absence « de synthèse théologico-philosophique qui mérite le nom de “philosophie chrétienne” ». De fait, aux yeux de Ricœur, c’est du côté de "l’homme philosophant" chrétien qu’il faut placer la recherche de Mehl, et la sienne propre.

"Philosophie et religion chez Karl Jaspers" (1957) reprend et synthétise l’exposé aussi bien que les critiques que Ricœur adressait (dans Karl Jaspers et la philosophie de l’existence, 1947) à la philosophie de Jaspers lorsqu’elle appréhende les questions de la transcendance et de la religion.

"Le chrétien et la civilisation occidentale" analyse "les éléments les plus humains d’une civilisation" et traduit l’existentialisme jaspersien dans ses aboutissements pratiques possibles pour le chrétien au sein de la civilisation occidentale.

"Phénoménologie existentielle" est la contribution de Paul Ricœur à l’"Encyclopédie française" parue en 1957, présentant la phénoménologie existentielle comme un courant philosophique qui se situe "au confluent de la méthode phénoménologique issue de Husserl et la problématique existentielle reçue de la philosophie post-hégélienne". L’article traite notamment des analyses faites par la phénoménologie existentielle, autour de trois "cellules mélodiques" : le corps propre, la liberté, et l’autre.

"Que signifie la présence des pauvres parmi nous" est un article de Paul Ricœur paru en 1961 dans "Foi Éducation". L’analyse du philosophe s’y joue en quatre temps, instituant le passage d’une situation de "contradiction ruineuse" à celle d’un "paradoxe vivant" (19) qui serait non seulement plus positif mais plus conforme à ce qu’est la pauvreté et ce qu’elle signifie pour toute société humaine.

"Pour une éthique du compromis" est un entretien avec le rédacteur en chef et le fondateur de la revue Alternatives non-violentes. Ricœur y établit une série de distinctions importantes, notamment entre non-violence et pacifisme, non-violence et compromis, et discute des auteurs comme Éric Weil et Hannah Arendt.

"Place de l’œuvre d’art dans notre culture" est l’un des rares textes de Ricœur traitant directement de la question de l’art, et même le seul article, dans la bibliographie répertoriée du philosophe, dont le titre évoque le concept d’"œuvre d’art".

"Retour de Gadamer", paru dans le journal "Libération", entend saluer la publication de la première traduction intégrale de "Vérité et Méthode" aux Éditions du Seuil, dans la collection "L’Ordre Philosophique".

"Architecture et narrativité" est un article issu d’une conférence faite à Paris en 1996 sous l’égide de la Direction de l’Architecture et du Patrimoine. Ricœur y propose d’appliquer à l’architecture le paradigme élaboré dans "Temps et récit" : le sol commun entre le narratif et l’espace habité est le temps.

"Note sur la personne" (1936) livre quelques réflexions sur la notion de la personne au tout début de la carrière philosophique de Ricœur, sous l’influence encore palpable de Gabriel Marcel (incarnation, vocation, témoignage).

Ce texte Ricœur propose une "description" de "l’expérience psychologique de la liberté" autour du "sentiment de la responsabilité" en tant qu’il se tourne vers le passé, vers l’avenir et vers autrui.

Dans "Communistes et socialistes en face de l’Allemagne", publié dans "L’Avant-Garde" en 1936, quelques années avant l’éclatement de la Seconde Guerre Mondiale, un très jeune Ricœur s’adresse à Léon Blum et se prononce en faveur du désarmement "simultané et contrôlé" des majeures puissances européennes.

"De la Nation à l’Humanité : la tâche des chrétiens" est un rapport présenté en 1965 au Congrès du Christianisme social, qui présente la société industrielle comme un facteur d’unification du genre humain mais également comme une menace de nivellement, et voit dans la Nation, l’État ou l’État-Nation des obstacles structurels durables à la mondialisation de la politique.

"Discerner pour agir", daté de 1950, propose une interrogation sur l’articulation entre la foi et la dimension profane de notre vie (économique, sociale, politique et culturelle), en quatre "tonalités" : (1) la liberté chrétienne, (2) l’engagement chrétien, (3) la vitalité chrétienne, (4) la résistance chrétienne.

"Entre philosophie et théologie : la Règle d’or en question" porte sur la "Règle d’or" expression traditionnelle d’une exigence de réciprocité entre les agents, demandant de ne faire à l’autre que ce que l’on aimerait qu’il nous soit fait, et développe le thème d’une "économie du don" .

"La Bible et l’imagination" présente - en hommage à R. Mehl - une articulation de la théorie de l’imagination de Ricœur à son herméneutique biblique.

"Quelle éthique en politique ?" s’inscrit dans le déroulement de la philosophie ricœurienne de l’ipséité comme racine de l’éthique, à laquelle le philosophe articule un propos pédagogique sur le politique.

"Mimèsis, référence et refiguration dans "Temps et récit"" est une relecture de "Temps et récit", livrant notamment une justification a posteriori de la structure interne des volumes et des chapitres de la trilogie.

"Vérité : Jésus et Ponce Pilate" est une étude biblique sur le thème de la vérité dans l’évangile de Jean. S’il relève très directement de la prédication chrétienne, ce texte n’en comporte pas moins des ébauches de thèmes ultérieurs.

Mon projet d'enseignement se situe dans le prolongement de la "Philosophie de la volonté" qui est le fil conducteur de mes publications [...]

Ce texte a été originellement publié aux éditions du CNRS dans "La Sémantique de l'action" (Phénoménologie et herméneutique) et préparé sous la direction de D. Tiffeneau. "Le but de cette leçon est d’explorer la contribution du langage à la philosophie de l’action ; je dis bien à la philosophie de l’action, et non à la science ; car les sciences humaines aussi traitent de l’action ; la psychologie s’applique à l’observation du comportement, c’est-à-dire à l’ensemble des activités par lesquelles un organisme vivant répond aux stimulations du milieu où il vit [...]"

Une partie du texte de ce cours, donné à Louvain et Chicago en 1971, est connue : il a été partiellement repris dans "La Sémantique de l’action", paru en 1977 aux éditions du CNRS. Ce recueil, signé "Paul Ricœur et le centre de phénoménologie", était le premier d’une série consacrée aux travaux du Séminaire d’Études Phénoménologiques et Herméneutiques [...]

"Note sur l'existentialisme et la foi chrétienne" relève des écrits chrétiens du philosophe. Ricœur s’y interroge, en tant que chrétien, sur les leçons à tirer de l’existentialisme dans la perspective de la "prédication chrétienne", car il lui apparaît que les différents existentialismes de Sartre, Marcel, Camus permettent de mettre à nouveau à nu la spécificité du message évangélique.

"La philosophie à l’âge des sciences humaines" appelle la philosophie du sujet à prendre en compte deux disciplines qui ne rapportent plus la question du sens à une conscience, mais à deux inconscients : le "ça" de la psychanalyse freudienne et le "il" de la linguistique structurale. Le philosophe réflexif doit renoncer à la transparence de la conscience vis-à-vis d’elle-même, pour se mettre en quête d’une réappropriation du Cogito par l’interprétation des signes qui l’expriment.

"L’homme de science et l’homme de foi" porte sur l’existence d’une pluralité d’ordres de vérité, celui de la science et celui de la foi, depuis que la Renaissance et la Réforme ont fait éclater la synthèse médiévale. Il s’achève sur l’affirmation d’une unité de la vérité qui n’est possible qu’en espérance.

Le Cours sur l’herméneutique, dont nous proposons ici une version électronique, est le texte d’un cours donné par Paul Ricœur à l’Institut Supérieur de Philosophie de l’Université Catholique de Louvain, durant l’année universitaire 1971-1972. Il ne s’agit pas d’un texte totalement inédit de Ricœur puisqu’il a déjà été rendu public et distribué sous forme de polycopié par l’intermédiaire de l’Université Catholique de Louvain. Le polycopié de ce cours peut notamment être consulté à la bibliothèque de cette université. Si certains spécialistes de l’œuvre de Ricœur connaissent déjà ce cours, force est de constater que l’accès y a été limité, et que ce cours n’a pas encore reçu toute l’attention qu’il mérite.

"Urbanisation et sécularisation", libre commentaire de l’œuvre du théologien américain Harvey Cox intitulée The Secular City, explore les rapports que le phénomène d’urbanisation entretient avec celui de la sécularisation, et prolonge la réflexion sur les tâches qu’un projet ecclésiologique peut offrir à l’âge de la sécularisation.

"La lutte pour la reconnaissance et le don", né de la crainte d’une demande infinie de reconnaissance qui produirait une forme de "conscience malheureuse" et de "mauvais infini", fait intervenir le don comme complément et correction de la "lutte".

"L'écriture et la représentation du passé", texte d'une conférence prononcée en 2000 dans le cadre des conférences Marc Bloch, atteste du dialogue constant de Ricœur avec les historiens.

"La Condition d’étranger", contribution de Ricœur aux travaux d’une commission sur l’immigration et l’inclusion des étrangers, porte sur la capacité de l’État à déterminer de façon souveraine la citoyenneté, et sur les différentes figures de l’étranger (le voyageur, l’immigré, le réfugié).

"Événement et sens" (1971) s’inscrit dans le contexte de la domination du paradigme structuraliste dans les sciences humaines et de la position hégémonique de l’école des Annales dans la discipline historique, contre lequel Ricœur soutient la nécessité de prendre en considération ce qui se passe hors du discours et la possibilité d’articuler le caractère soudain de l’éruption événementielle et la durée de sa trace.

"L’éthique, la morale et la règle" propose un condensé pédagogique de la "petite éthique" développée dans Soi-même comme un autre, en y ajoutant la référence au "souci de soi", "souci de l’autre" et "souci de l’institution".

"Imagination et métaphore" entend montrer comment l’investigation de la métaphore "peut renouveler le problème ancien et moderne de l’imagination".

"Notre responsabilité dans la société moderne" aborde la question du rôle des Églises protestantes dans la société occidentale contemporaine, marquée par la dimension dominante de la technique. Toute l'intervention repose sur l'hypothèse qu’"une société hautement rationalisée est une société où l'homme est beaucoup plus responsable".

"Parole et symbole" articule une herméneutique de la métaphore à une théorie du symbole de façon à ce qu’aucune ne se laisse absorber par l’autre.