"La mémoire saisie par l’histoire" explore, à la suite de "La Mémoire, l’Histoire, l’Oubli" et d’autres textes de la même période, le rôle décisif de la mémoire dans les matériaux constitutifs de l’histoire ainsi que le retour de l’écriture historique dans un rapport à la mémoire au sein du monde social. (Ce texte est identique à "La mémoire, source et fin de l’histoire" publié en 2003.)

À la suite de "La Mémoire, l’Histoire, l’Oubli", et de divers articles sur ces thématiques publiés pendant la même période, "Esquisse d’un parcours de l’oubli" se concentre sur la question de l’oubli. L’enjeu de la question de l’oubli est sa contribution à l’émergence et à l’institution d’une juste mémoire.

"Autour de la conférence de Hans Jonas : Le concept de Dieu après Auschwitz" revient sur la nécessité d’une nouvelle théologie suggérée par Jonas dans l’ère de l’après-Shoah. Elle procéderait de la conception d’un retrait de Dieu et d’une mise en avant de la responsabilité humaine dans le mal.

"La marque du passé" considère l’importance de la mémoire dans le rapport au passé tel qu’il se constitue à travers la connaissance historique. Si ce texte peut être situé à la suite des recherches de "Temps et récit", il se sépare du rapport à la fiction engagé dans ce dernier livre et il se focalise sur la question de la mémoire. "La marque du passé" anticipe les analyses de "La Mémoire, l’Histoire, l’Oubli", sans aborder toutefois la question de l’oubli.

"Discours, métaphysique et herméneutique du soi" revient sur les liens entre l’herméneutique du soi, constituée dans "Soi-même comme un autre", et une conception de l’agir comme métaphysique, à travers l’évolution des catégories du même et de l’autre constitutifs du discours philosophique depuis Platon et Aristote.

"Table ronde. Échanges de Jean-Gérard Rossi, Mireille Delbraccio, Jacques Garelli, Olivier Mongin avec Paul Ricœur" est un entretien revenant sur les rapports de Ricœur à la philosophie analytique, sur la question de l’identité narrative, sur le rapport entre monde et ontologie, et sur le rapport de la démocratie à des mémoires plurielles.

"Pharisiens et chrétiens" revient sur l’opposition entre chrétiens et pharisiens afin de la sortir de la dimension de violence qui lui est associée depuis un point de vue chrétien et à partir des Évangiles. Ricœur examine le contenu du message pharisien en affirmant la nécessité de reconnaître une évolution parallèle du judaïsme et du christianisme ; il revient sur l’expérience paulinienne d’une opposition aux pharisiens ; il réévalue le point de vue des Évangiles en rattachant le pharisianisme à une éducation par l’échec universalisable à d’autres situations, y compris au sein du christianisme.

Dans cet extrait des "États généraux de la philosophie" animés par Jacques Derrida en 1979, Ricœur réaffirme son soutien au mouvement de protestation contre une réforme de l’éducation mettant en péril l’enseignement de la philosophie au lycée ; mais il insiste aussi sur la nécessité d’une réponse coordonnée des philosophes aux demandes de la société.

Le présent texte est extrait d’une séance de travail de la Société française de Philosophie dans laquelle Louis Althusser fait une conférence intitulée "Lénine et la philosophie". Cette conférence est suivie d’un échange avec Paul Ricœur dont la plupart des contenus sont très critiques à l’égard des idées de Lénine qu’Althusser rapporte et fait sienne ; la catégorie de matière est particulièrement visée par ces critiques.

"La pensée grecque" est une recension de "Plato" (1950) d’Ernst Hoffmann et de "La religion de Platon" (1949) de Victor Goldschmidt, publications proposant un accès renouvelé à une pensée fondatrice de la philosophie occidentale.

"Histoire et mémoire" est un texte se focalisant sur la nécessité d’une articulation dialectique des deux termes de ce titre. L’histoire institue un rapport de "vérité" au passé et la mémoire entretient un lien de "fidélité" avec ce même passé en réintroduisant, par sa reconnaissance des "promesses non tenues du passé", un rapport au futur.

La "Préface" à "Mon Jésus, méditations sur des textes de l’évangile" de Louis Simon, rapporte l’intérêt du philosophe pour les prédications de celui qui a aussi été son pasteur. Ricœur rappelle, à cette occasion, qu’on ne peut faire l’économie de la tension entre les discours relevant de la foi et ceux renvoyant au plan culturel de la religion.

"Le "questionnement à rebours" (Die Rückfrage) et la réduction des idéalités dans la "Krisis" de Husserl et "L’idéologie allemande" de Marx" explore l’intérêt d’une application de la méthode de la "Rückfrage" husserlienne dans l’approche marxiste de la question de l’idéologie ; cette dernière question est ainsi rapportée à la nécessité d’une médiation symbolique entre le champ pratique et celui de la représentation.

"Le dialogue des cultures. La confrontation des héritages culturels" aborde le problème des relations interculturelles en revenant, depuis les conflits interreligieux passés jusqu’à une certaine indifférence contemporaine, sur l’évolution de la question de la tolérance. Est soulignée la nécessité d’une cofondation du sens de l’intolérable à partir des promesses non tenues du passé.

La "Préface de Paul Ricœur" à "Pour des morales par provision" s’attache à reconnaître l’effort de Colas Duflo pour concevoir une morale antérieure et indépendante du formalisme kantien et qui puisse instruire une approche de l’éthique dans le contexte contemporain.

"La voie christique n’épuise pas le rapport au fondamental" est un entretien donné dans le cadre d’une enquête de l’hebdomadaire "Réforme" sur la situation contemporaine du protestantisme. Ricœur y affirme, d’une part, la nécessité d’un approfondissement de la singularité de la foi chrétienne et, d’autre part, l’irréductibilité d’une conception universelle d’une déité à cette approche chrétienne.

"Envoi" est le texte d’une communication délivrée lors du colloque "Les protestants face aux défis du XXIe siècle" organisé à Paris pour le 50e anniversaire de l’hebdomadaire protestant "Réforme". Le philosophe met en avant les paradoxes propres au protestantisme et souligne la primauté des échanges avec le dehors tout en continuant de faire entendre une voix différente.

"L’éthique, le politique, l’écologie. Entretien avec Paul Ricœur" effectue un tour d’horizon des problèmes relatifs aux discours écologiques dans l’époque contemporaine. Entre la question plus philosophique impliquant la prise en compte de la place réelle de l’homme dans la nature et celle sur le rôle des partis politiques écologiques, Ricœur plaide pour un équilibre entre l’appartenance de l’homme à la nature et son exceptionnalité.

"Remarques d’un philosophe" approche la notion d’histoire du temps présent depuis une perspective philosophique. Ricœur s’interroge d’abord sur les problèmes d’ordre épistémologique que pose cette notion d’histoire du temps présent, puis sur le rapport spécifique de notre époque à cette même notion.

La "Préface" au livre de Raoul Crespin, "Des protestants engagés. Le Christianisme social (1945-1970)" revient sur un mouvement dans lequel Ricœur a été lui-même engagé. Le philosophe prend acte de du déclin historique du Christianisme social dans la période postérieure à mai 1968, en suggérant la possibilité de sa réémergence.

"D’un soupçon à l’autre" traite de la question de l’argent à partir de sa problématisation sur les plans moral, économique et politique. Le plan économique procède d’une forme d’émancipation vis-à-vis du plan moral, tandis le plan politique apparaît comme une mise au jour des limitations de la science économique et il fournit les arguments pour le renvoi à un questionnement au plan moral.

"Interview avec Paul Ricœur" est un texte d’entretiens réalisé par Charles E. Reagan. Ricœur évoque son parcours depuis la "Philosophie de la volonté" en revenant sur des aspects plus historiques et biographiques que sur des contenus spécifiques de ses travaux.

Dans sa "Préface" à "Du littéraire au filmique. Système du récit", Paul Ricœur présente l’ouvrage d’André Gaudreault sur le récit au cinéma, quelques années après la parution de "Temps et récit". Au-delà des divergences relatives à des conceptions différentes sur les plans épistémologique et philosophique, il reconnaît l’effort de Gaudreault pour élaborer un concept de récit s’élevant à un plan général pouvant intéresser toute recherche sur le récit.

"Avant la loi morale : l’éthique" expose la conception de l’éthique de Ricœur dans un cheminement allant d’une conception à la première personne pour atteindre la règle commune en passant par le rapport à autrui ; le formalisme kantien est ramené à un processus d’universalisation découlant de ce mouvement dynamique de l’éthique vers la morale.

La "Note introductive" à "Heidegger et la question de Dieu" est un texte de quelques lignes introduisant un ouvrage collectif s’intéressant au rapport de l’auteur de "Sein und Zeit" à la pensée et à la théologie chrétienne et, plus généralement, à l’ancrage judéo-chrétien de la civilisation occidentale.

"Signe et sens" explicite ce qui conduit Ricœur à identifier la question du symbolisme, sur laquelle il travaille depuis la "Symbolique du mal", à une tension entre le plan du signe et celui du sens. Cet article marque l’émergence de la nouvelle conception de l’herméneutique chez le philosophe, ainsi qu’une rupture avec un structuralisme historique ancré dans le paradigme linguistique saussurien.

Dans "L’avenir de l’Université", Ricœur effectue un diagnostic direct et critique des problèmes fondamentaux de l’université (française) en les rapportant à un contexte de crise plus générale des institutions ou des pouvoirs, de crise culturelle et civilisationnelle. Il veut faire un certain nombre de propositions concrètes pour répondre à cette situation. Sur la base de son expérience des évènements de mai 1968, il plaide en faveur d’une "manière proprement universitaire de faire de la politique" contre une politisation des institutions fonctionnant à vide et conduisant à des impasses.

"Le philosophe" est un texte revenant de manière synthétique sur la situation de la philosophie et des sciences humaines-sociales de 1945 à 1970. L’émergence du paradigme linguistique et sémiologique ne doit pas conduire la philosophie à un enfermement dans le langage et à se détacher du dire constitutif d’une pensée vive.

"Liberté" est un article publié dans "l’Encyclopædia Universalis". La question de la liberté est abordée à travers un discours d’ordre descriptif sur l’action libre, un discours d’ordre moral et politique concernant une liberté sensée, et un discours cherchant à déterminer le cadre ontologique de la liberté.

"Tâches de la Communauté ecclésiale dans le monde moderne" est une contribution aux actes du colloque intitulé "La théologie du renouveau". Ce texte revient sur un rapport chrétien au monde technique, sur la question du langage dans la démystification et démythologisation du discours religieux, et sur l’idée d’un sujet collectif de l’Église.

"Aliénation" est un article de synthèse qui vise à redonner un cadre limitatif de sens et d’usage à ce concept en revenant, de Rousseau à Marx en passant par Hegel, sur une partie de l’histoire de la philosophie occidentale moderne.

"Le symbolisme et l’explication structurale" revient sur le modèle proposé par le structuralisme linguistique et, en particulier, par l’anthropologie structurale de Lévi-Strauss pour aborder le symbolisme. Sans se placer dans une alternative entre les deux, Ricœur veut désigner les limitations du structuralisme linguistique et rappeler la légitimité d’une perspective herméneutique.

"Le symbole et le mythe" s’attache à sortir de l’opposition entre le kérygme chrétien et le mythe en faisant du symbolisme ce qui vient relier les deux bords et en donnant une primauté du symbole sur le mythe. Un travail herméneutique de démythologisation est engagé, lequel demeure néanmoins secondaire par rapport à celui de démystification de la religion.

La "Préface" à "L’être et la vérité chez Heidegger et Saint Thomas d’Aquin" présente le travail de confrontation des philosophies thomiste et heideggérienne opéré par Bertrand Rioux. Ricœur souligne l’intérêt de mettre au jour les points de ressemblance - sur la question de l’être - et de différence - sur la question de la vérité - entre les deux philosophies.

Ce texte est extrait de la transcription des échanges qui ont eu lieu après une conférence intitulée "Temps, tragique, et liberté" que Jeanne Hersch a faite lors d’une session de travail de la Société française de Philosophie. Ricœur intervient dans la discussion par l’intermédiaire d’une lettre lue par la conférencière. Il émet une objection concernant le statut du tragique dans la présentation de Hersch.

"Envoi" est le texte de lancement, en 1947, d’une nouvelle série de la revue "Foi Éducation". Ricœur y rappelle les principes généraux de la Fédération protestante de l’enseignement, eu égard à la laïcité et à l’engagement des chrétiens dans le monde du travail.