"Considérations éthiques et théologiques sur la Règle d’or" est un texte publié dans "L’interprétation, un défi de l’action pastorale", édité par J-G. Nadeau, qui anticipe sur des développements de la "petite éthique" dans "Soi-même comme un autre" (1990). Ricœur se concentre sur une perspective religieuse commune à une analyse éthique et à une réflexion théologique sur la violence et le mal.

"Les structures téléologique et déontologique de l’action : Aristote et/ou Kant", publié dans "L’interprétation, un défi de l’action pastorale" édité par J-G. Nadeau, anticipe sur les développements relatifs à la "petite éthique" de "Soi-même comme un autre" (1990). Ce texte se concentre par ailleurs sur la nécessité d’une forme de réconciliation entre l’éthique aristotélicienne des vertus et l’éthique kantienne de l’obligation morale.

"Le droit de punir" (2001) revient sur l’approche des notions d’offenseur, de victime, et de loi à travers les analyses de Platon, Aristote, Kant et Hegel. L’idée d’une justice non violente est suggérée en reconnaissant, par un cheminement inversé, que ce qui satisfait aux conditions de la loi, de la victime, et de l’offenseur implique un rapport d’interdépendance de ces trois différents niveaux. Cette utopie d’une justice non violente répond à l’impossibilité d’un rapport pragmatique à la punition.

"L’histoire autrement" est un texte de Ricœur publié en conclusion des actes du colloque "Emmanuel Levinas et l’histoire" qui s’est tenu à Namur en mai 1997 et fut publié en 1998 sous la direction de Nathalie Frogneux et Françoise Mies. Ricœur effectue une synthèse des différentes communications qui ont été faites lors de ce colloque.

"Préface" à "Le sel et le vent" de France Quéré est un texte d’hommage à la théologienne protestante et journaliste disparue prématurément en 1995. Ricœur revient sur la vie et l’œuvre de Quéré en tant que chroniqueuse et théologienne engagée dans le monde et sur des questions relatives à l’éthique, aux femmes, à l’Évangile, et aux jeunes.

"Quo vadis ? Un entretien avec Paul Ricœur" est la transcription d’un entretien réalisé par Yvanka B. Raynova. Ricœur y revient sur son parcours en considérant des problématiques en philosophie de l’histoire et politique qui, dans l’ère de l’après-guerre froide, doit favoriser une éthique de la discussion et une conception de l’action dégagée des grands récits messianiques post-hégéliens.

"La souffrance n’est pas la douleur" est le texte d’une conférence publiée dans "Revue de psychiatrie française" en 1992. La distinction entre souffrance et douleur correspond à un idéal-type permettant de différencier les signes du souffrir au plan physique de ceux relevant du plan éthique et moral. Réarticulant le souffrir à sa conception de l’agir humain, Ricœur veut toutefois identifier dans notre capacité à endurer la souffrance ce qui peut nous permettre de surmonter la douleur, voire de lui donner un sens.

"Entretien avec Paul Ricœur. Soi-même comme un autre" est la transcription d’un échange du philosophe avec Gwendoline Jarczyk à l’occasion de la publication de son ouvrage de 1990. Ricœur revient sur la question d’une philosophie du sujet, sur sa reconception de cette dernière à travers la notion d’ipséité, sur son rapport la singularité des positionnements philosophiques et à d’autres conceptions philosophiques, et sur les tâches qu’il assigne à la philosophie contemporaine.

"Le philosophe dans la cité. Paul Ricœur, du texte à l’action" est la transcription d’un entretien avec Michel Contat. Ricœur rend compte de son positionnement philosophique et politique dans une période marquée par la publication de "Temps et récit" et "Du texte à l’action". Engagé dans une activité d’enseignement aux États-Unis, le contexte de cet entretien est aussi marqué par un rappel de la compromission de Heidegger avec le nazisme et le thème d’une crise de la culture.

"Monde du texte, monde du lecteur. Entretien avec Paul Ricœur" est le texte d’un échange du philosophe avec Joël Roman. Cet entretien revient sur la conception de la lecture que Ricœur a développée depuis "Temps et récit", dans le troisième volume de cette œuvre, et, à travers la notion d’application, sur le problème de l’interprétation et sa conception de l’herméneutique.

"Volonté" est un article de synthèse abordant cette thématique, tout d’abord, à travers l’histoire de la philosophie via les philosophies d’Aristote, d’Augustin, de Descartes, de Kant et de Hegel, puis, selon une perspective analytique qui est plus directement d’ordre phénoménologique. La question de la liberté est considérée comme le prolongement philosophique d’une approche de la volonté qui demeure liée à un plan psychologique.

"Liberté et destin" est la transcription d’une conférence faite par Ricoeur à l’église presbytérienne Saint-Luc à Montréal, le 20 octobre 1959. Si la question du destin est rapportée au cadre d’une pensée grecque ou au stoïcisme et celle de la liberté au projet émancipateur de la prédication chrétienne, Ricoeur envisage une liberté s’identifiant à la nécessité de notre responsabilité pour autrui.

Ce texte est une synthèse rapportant les thématiques et domaines de recherche de Paul Ricœur. Le philosophe a écrit cette synthèse à l’occasion de la réception du Prix Balzan en 1999.

"Discours, métaphysique et herméneutique du soi" revient sur les liens entre l’herméneutique du soi, constituée dans "Soi-même comme un autre", et une conception de l’agir comme métaphysique, à travers l’évolution des catégories du même et de l’autre constitutifs du discours philosophique depuis Platon et Aristote.

"Pharisiens et chrétiens" revient sur l’opposition entre chrétiens et pharisiens afin de la sortir de la dimension de violence qui lui est associée depuis un point de vue chrétien et à partir des Évangiles. Ricœur examine le contenu du message pharisien en affirmant la nécessité de reconnaître une évolution parallèle du judaïsme et du christianisme ; il revient sur l’expérience paulinienne d’une opposition aux pharisiens ; il réévalue le point de vue des Évangiles en rattachant le pharisianisme à une éducation par l’échec universalisable à d’autres situations, y compris au sein du christianisme.

"Le dialogue des cultures. La confrontation des héritages culturels" aborde le problème des relations interculturelles en revenant, depuis les conflits interreligieux passés jusqu’à une certaine indifférence contemporaine, sur l’évolution de la question de la tolérance. Est soulignée la nécessité d’une cofondation du sens de l’intolérable à partir des promesses non tenues du passé.

La "Préface de Paul Ricœur" à "Pour des morales par provision" s’attache à reconnaître l’effort de Colas Duflo pour concevoir une morale antérieure et indépendante du formalisme kantien et qui puisse instruire une approche de l’éthique dans le contexte contemporain.

"Envoi" est le texte d’une communication délivrée lors du colloque "Les protestants face aux défis du XXIe siècle" organisé à Paris pour le 50e anniversaire de l’hebdomadaire protestant "Réforme". Le philosophe met en avant les paradoxes propres au protestantisme et souligne la primauté des échanges avec le dehors tout en continuant de faire entendre une voix différente.

"L’éthique, le politique, l’écologie. Entretien avec Paul Ricœur" effectue un tour d’horizon des problèmes relatifs aux discours écologiques dans l’époque contemporaine. Entre la question plus philosophique impliquant la prise en compte de la place réelle de l’homme dans la nature et celle sur le rôle des partis politiques écologiques, Ricœur plaide pour un équilibre entre l’appartenance de l’homme à la nature et son exceptionnalité.

"Avant la loi morale : l’éthique" expose la conception de l’éthique de Ricœur dans un cheminement allant d’une conception à la première personne pour atteindre la règle commune en passant par le rapport à autrui ; le formalisme kantien est ramené à un processus d’universalisation découlant de ce mouvement dynamique de l’éthique vers la morale.

"Fondements de l’éthique" est issu d’un exposé présenté par Paul Ricœur au Centre protestant de l'Ouest lors d'une session sur "Éthique et politique" qui s’est tenue en juillet 1983. Il procède à une construction de ce que Ricœur appelle "l’intention éthique" à partir des trois instances grammaticales du "je" (position de la liberté), du "tu" (face à face avec autrui) et du "il" (médiation des institutions).

Dans "Les monothéismes à la recherche d’un nouvel humanisme", Ricœur interroge la place de l’Église dans la fondation d’un nouvel humanisme. Il re-sémantise ses réflexions passées sur les liens ténus entre Église et politique, et annonce, dans son étude de la morale, Soi-même comme un autre.

"Que signifie la présence des pauvres parmi nous" est un article de Paul Ricœur paru en 1961 dans "Foi Éducation". L’analyse du philosophe s’y joue en quatre temps, instituant le passage d’une situation de "contradiction ruineuse" à celle d’un "paradoxe vivant" (19) qui serait non seulement plus positif mais plus conforme à ce qu’est la pauvreté et ce qu’elle signifie pour toute société humaine.

"Pour une éthique du compromis" est un entretien avec le rédacteur en chef et le fondateur de la revue Alternatives non-violentes. Ricœur y établit une série de distinctions importantes, notamment entre non-violence et pacifisme, non-violence et compromis, et discute des auteurs comme Éric Weil et Hannah Arendt.

"Entre philosophie et théologie : la Règle d’or en question" porte sur la "Règle d’or" expression traditionnelle d’une exigence de réciprocité entre les agents, demandant de ne faire à l’autre que ce que l’on aimerait qu’il nous soit fait, et développe le thème d’une "économie du don" .

"Quelle éthique en politique ?" s’inscrit dans le déroulement de la philosophie ricœurienne de l’ipséité comme racine de l’éthique, à laquelle le philosophe articule un propos pédagogique sur le politique.

"L’éthique, la morale et la règle" propose un condensé pédagogique de la "petite éthique" développée dans Soi-même comme un autre, en y ajoutant la référence au "souci de soi", "souci de l’autre" et "souci de l’institution".

"Morale sans péché ou péché sans moralisme ?" est une chronique de Paul Ricœur parue dans "Esprit" (1954), consacrée à l’ouvrage du Dr Angelo Hesnard, "Morale sans péché" lequel, malgré des lacunes, permet un "impitoyable décrassage de la faute" que Ricœur relie à ses travaux en cours ("Finitude et culpabilité").