"Les structures téléologique et déontologique de l’action : Aristote et/ou Kant", publié dans "L’interprétation, un défi de l’action pastorale" édité par J-G. Nadeau, anticipe sur les développements relatifs à la "petite éthique" de "Soi-même comme un autre" (1990). Ce texte se concentre par ailleurs sur la nécessité d’une forme de réconciliation entre l’éthique aristotélicienne des vertus et l’éthique kantienne de l’obligation morale.

"Vous êtes le sel de la terre" est un texte qui traite de la question de l’engagement chrétien dans le monde moderne et contemporain à partir des principes de cette expression évangélique issue du Sermon sur la montagne. Ricœur plaide pour une adaptation des chrétiens à la modernité et une mise en œuvre des potentialités critiques du message biblique, en faisant la promotion d’une philosophie sans absolu et en se plaçant dans le cadre d’une rupture avec le pouvoir social, idéologique, et politique que le christianisme a pu avoir dans l’histoire.

"Le débat du 23 mai 1989 entre A. J. Greimas et P. Ricœur" est la transcription d’un échange entre le sémioticien et le philosophe. Partant d’une réflexion sur le rapport entre expliquer et comprendre tel que mis en œuvre depuis le champ de l’herméneutique, Greimas et Ricœur concentrent ensuite leur échange sur la problématique de la "sémiotique des passions" mise en œuvre par Greimas.

"Quo vadis ? Un entretien avec Paul Ricœur" est la transcription d’un entretien réalisé par Yvanka B. Raynova. Ricœur y revient sur son parcours en considérant des problématiques en philosophie de l’histoire et politique qui, dans l’ère de l’après-guerre froide, doit favoriser une éthique de la discussion et une conception de l’action dégagée des grands récits messianiques post-hégéliens.

"Volonté" est un article de synthèse abordant cette thématique, tout d’abord, à travers l’histoire de la philosophie via les philosophies d’Aristote, d’Augustin, de Descartes, de Kant et de Hegel, puis, selon une perspective analytique qui est plus directement d’ordre phénoménologique. La question de la liberté est considérée comme le prolongement philosophique d’une approche de la volonté qui demeure liée à un plan psychologique.

"La foi soupçonnée" aborde la question de la foi en rappelant les limites de la seule distinction entre foi et religion. Mise à l’épreuve des philosophies du soupçon de Nietzsche, Freud, et Marx, une foi vivante est ce qui rattache à des principes d’espérance, d’imagination, et de parole qui sont autant de ressources dans un monde contemporain irréductible à l’opposition entre capitalisme et socialisme.

"La crise de la démocratie et de la conscience chrétienne" soutient la nécessité de l’engagement chrétien en faveur de la démocratie et du politique ; les dangers émanant des régimes fascistes et totalitaires sont venus rappeler encore davantage cette nécessité.

"Socialisme et christianisme" s’attache à montrer les raisons pour lesquelles l’engagement chrétien conduit nécessairement à un engagement en faveur du socialisme, tout en maintenant une vigilance à l’égard des conditions concrètes de l’action dans le monde social.

"Le risque" renvoie à une thématique centrale de la philosophie ricoeurienne : l’action. Le risque et l’action sont abordés sous l’angle d’un investissement réel dans le monde social et politique ; ils sont situés précisément entre les plans mieux assurés et plus confortables de la raison et de la foi.

Ce texte est une synthèse rapportant les thématiques et domaines de recherche de Paul Ricœur. Le philosophe a écrit cette synthèse à l’occasion de la réception du Prix Balzan en 1999.

"Quel éthos nouveau pour l’Europe ?" vise à apporter des pistes de réflexion à une réinvention de la construction européenne, en mettant en avant trois modèles d’articulation entre identité et altérité : le modèle de la traduction, le modèle de l’échange des mémoires, et le modèle du pardon.

La "Préface de Paul Ricœur" à "Pour des morales par provision" s’attache à reconnaître l’effort de Colas Duflo pour concevoir une morale antérieure et indépendante du formalisme kantien et qui puisse instruire une approche de l’éthique dans le contexte contemporain.

"Responsable, mais pas coupable" rapporte la distinction possible de ces deux états aux différentes instances judicatives et légales amenées à les spécifier ; il revient à une économie du don et au pardon de maintenir les conditions d’une responsabilité dégageant la culpabilité de toute accusation.

"Liberté" est un article publié dans "l’Encyclopædia Universalis". La question de la liberté est abordée à travers un discours d’ordre descriptif sur l’action libre, un discours d’ordre moral et politique concernant une liberté sensée, et un discours cherchant à déterminer le cadre ontologique de la liberté.

"Responsabilité de la pensée" affirme la non-distinction entre pensée et action du point de vue d’une philosophie pratique ainsi que selon une perspective eschatologique chrétienne. Si Ricœur reconnaît la part de vérité de la thèse de Julien Benda, dans "La trahison des clercs", il s’oppose fortement à sa conception de la raison comme position de surplomb sur les croyances et les idéologies. En étant une autojustification d’elle-même, cette conception ne fait que remplacer une idolâtrie par une autre.

"L’appel de l’action" est le premier texte publié par Paul Ricœur, alors âgé de 23 ans. Ricœur se présente comme un jeune intellectuel du mouvement socialiste chrétien cherchant à "préciser quelques conditions d’une action vraiment révolutionnaire".

La préface à l’ouvrage collectif intitulé L’esprit de société (1993) révèle la densité des problèmes que la philosophie du langage de Ricœur trouve dans son rapport herméneutique aux sciences sociales.

Ce texte Ricœur propose une "description" de "l’expérience psychologique de la liberté" autour du "sentiment de la responsabilité" en tant qu’il se tourne vers le passé, vers l’avenir et vers autrui.

"Le lieu de la dialectique" aborde l’identification du lieu génétique et privilégié de la dialectique hégélienne. Ricœur y présente la dialectique comme le seul discours adéquat pour penser l’"action sensée", en reprenant les arguments développés notamment dans son cours sur Le concept philosophique de volonté (1967).