"Considérations éthiques et théologiques sur la Règle d’or" est un texte publié dans "L’interprétation, un défi de l’action pastorale", édité par J-G. Nadeau, qui anticipe sur des développements de la "petite éthique" dans "Soi-même comme un autre" (1990). Ricœur se concentre sur une perspective religieuse commune à une analyse éthique et à une réflexion théologique sur la violence et le mal.

"Message de Paul Ricœur" est le texte envoyé par Ricœur aux organisateurs du Colloque international Simone Weil-Paul Ricœur (Rio de Janeiro, 13-15 septembre 1993). Le philosophe évoque des liens entre Weil et sa pensée à travers une herméneutique de la culture selon laquelle les héritages philosophiques (grecques) et les héritages bibliques (juifs et chrétiens) sont mêlés, mais sont aussi irréductibles l’un à l’autre. Un devoir éthique et moral de réponse à la violence et au malheur en résulte.

"Accomplir les Écritures selon Paul Beauchamp" est le texte d’une conférence donnée en ouverture d’un colloque consacré à Paul Beauchamp. Ricœur y revient sur une lecture biblique centrée sur le thème de l’accomplissement, mais restant enracinée dans le socle hébraïque des Écritures.

"Préface" à "Le sel et le vent" de France Quéré est un texte d’hommage à la théologienne protestante et journaliste disparue prématurément en 1995. Ricœur revient sur la vie et l’œuvre de Quéré en tant que chroniqueuse et théologienne engagée dans le monde et sur des questions relatives à l’éthique, aux femmes, à l’Évangile, et aux jeunes.

"Catastrophes naturelles et crime de l’homme. Le scandale du mal" est issu d’un débat organisé sous ce même titre à l’École Normale Israélite Orientale avec Bernard Dupuy et Emmanuel Levinas. Ricœur y revient sur sa conception d’une absurdité du mal et sur ce qui en découle sur les plans philosophique et théologique.

"La foi soupçonnée" aborde la question de la foi en rappelant les limites de la seule distinction entre foi et religion. Mise à l’épreuve des philosophies du soupçon de Nietzsche, Freud, et Marx, une foi vivante est ce qui rattache à des principes d’espérance, d’imagination, et de parole qui sont autant de ressources dans un monde contemporain irréductible à l’opposition entre capitalisme et socialisme.

"L’interprétation non-religieuse du christianisme chez Bonhoeffer" est la transcription d’une conférence dans laquelle Ricoeur revient sur la vie et la pensée de Dietrich Bonhoeffer. Acteur central de l’Église confessante assassiné par le régime nazi, Bonhoeffer est l’auteur d’une oeuvre essentielle pour la pensée théologique contemporaine.

"Doctrine de l’homme" examine le projet d’une anthropologie philosophique en revenant sur les enseignements issus d’une confrontation de la prédication chrétienne avec les principes de la modernité et de certains apports d’une anthropologie chrétienne.

"Le langage de la foi" est le texte d’une conférence donnée par Ricoeur en Suisse en 1963. Après l’exposé intitulé "La critique de la religion", l’objectif du philosophe est de déborder du cadre de la démythologisation. Ainsi s’achemine-t-il vers une philosophie herméneutique intégrant de manière affirmative la question de la foi, mais qui, en tant qu’exégèse généralisée, n’est pas réductible à celle-ci et se maintient dans une recherche sur le langage en tant que foyer de la sécularisation.

"La critique de la religion" est le texte d’une conférence donnée par Ricoeur en Suisse, en 1963. Afin de déterminer le cadre contemporain de la foi et de la religion, Ricoeur veut rattacher la procédure de démythologisation initiée par Bultmann à la critique radicale de la religion issue de Marx, Nietzsche et Freud. Au regard des enjeux herméneutiques liés à notre distance vis-à-vis du monde culturel duquel a émergé le texte biblique, une affirmation du kérygme chrétien ne peut résulter que de ce travail préalable de déconstruction.

"Liberté et destin" est la transcription d’une conférence faite par Ricoeur à l’église presbytérienne Saint-Luc à Montréal, le 20 octobre 1959. Si la question du destin est rapportée au cadre d’une pensée grecque ou au stoïcisme et celle de la liberté au projet émancipateur de la prédication chrétienne, Ricoeur envisage une liberté s’identifiant à la nécessité de notre responsabilité pour autrui.

"L’homme et son mystère" est la transcription d’une conférence faite lors des travaux de la Semaine des intellectuels catholiques du 18 au 25 novembre 1959. Ricœur examine le thème du "mystère" à la lumière de divers points de l’anthropologie philosophique élaborée dans "Philosophie de la volonté" (1950-1960) - en particulier dans "L’homme faillible" (1960) - , relativement à la question du symbolisme, et en abordant le domaine de la psychanalyse qu’on retrouvera dans "De l’interprétation. Essai sur Freud" (1965).

"La question de l’humanisme chrétien" est un texte visant à définir un rapport à l’humanisme selon la visée eschatologique d’un christianisme se confrontant à l’histoire profane.

"La crise de la démocratie et de la conscience chrétienne" soutient la nécessité de l’engagement chrétien en faveur de la démocratie et du politique ; les dangers émanant des régimes fascistes et totalitaires sont venus rappeler encore davantage cette nécessité.

"Socialisme et christianisme" s’attache à montrer les raisons pour lesquelles l’engagement chrétien conduit nécessairement à un engagement en faveur du socialisme, tout en maintenant une vigilance à l’égard des conditions concrètes de l’action dans le monde social.

"Le temps de Jean-Baptiste et le temps de Galilée" est un texte discutant de la contribution de Maurice Montuclard au livre intitulé "Les événements et la foi" (Paris, Seuil, 1951). Ricœur rattache la difficulté à évaluer ce livre au fait que son manque de prise d’ordre scientifique sur le monde social est compensé par l’irréfutabilité d’un engagement auprès du mouvement ouvrier. Similairement, mais sur un plan plus critique, il met au jour les limites d’un positionnement qui, s’il place l’engagement chrétien et le mouvement ouvrier sur le même plan, n’entre pas dans le cœur d’un débat et d’une confrontation approfondie entre christianisme et marxisme.

Dans "Comment respecter l’enfant ?", Ricœur soutient une conception de l’enseignement dégagée d’un utilitarisme étroit, vivant de la tension entre adaptation aux réalités du monde social et réalisation des dispositions et capacités propres de l’enfant; une approche chrétienne du domaine est située non pas au niveau d’un système pédagogique, mais dans l’engagement singulier des éducateurs.

"Le socialisme aujourd’hui" revient sur les principes constitutifs d’un socialisme en 1961. Ricœur établit ainsi en ensemble de définitions et de règles fondamentales pour l’émergence, l’établissement, et le maintien d’un tel système d’organisation sociale sur les plans économique, politique, et culturel. On passe d’une détermination des limites du capitalisme via le socialisme, à la prise en compte des limites spirituelles du socialisme via le christianisme.

"Autour de la conférence de Hans Jonas : Le concept de Dieu après Auschwitz" revient sur la nécessité d’une nouvelle théologie suggérée par Jonas dans l’ère de l’après-Shoah. Elle procéderait de la conception d’un retrait de Dieu et d’une mise en avant de la responsabilité humaine dans le mal.

"Pharisiens et chrétiens" revient sur l’opposition entre chrétiens et pharisiens afin de la sortir de la dimension de violence qui lui est associée depuis un point de vue chrétien et à partir des Évangiles. Ricœur examine le contenu du message pharisien en affirmant la nécessité de reconnaître une évolution parallèle du judaïsme et du christianisme ; il revient sur l’expérience paulinienne d’une opposition aux pharisiens ; il réévalue le point de vue des Évangiles en rattachant le pharisianisme à une éducation par l’échec universalisable à d’autres situations, y compris au sein du christianisme.

"La voie christique n’épuise pas le rapport au fondamental" est un entretien donné dans le cadre d’une enquête de l’hebdomadaire "Réforme" sur la situation contemporaine du protestantisme. Ricœur y affirme, d’une part, la nécessité d’un approfondissement de la singularité de la foi chrétienne et, d’autre part, l’irréductibilité d’une conception universelle d’une déité à cette approche chrétienne.

"D’un soupçon à l’autre" traite de la question de l’argent à partir de sa problématisation sur les plans moral, économique et politique. Le plan économique procède d’une forme d’émancipation vis-à-vis du plan moral, tandis le plan politique apparaît comme une mise au jour des limitations de la science économique et il fournit les arguments pour le renvoi à un questionnement au plan moral.

La "Note introductive" à "Heidegger et la question de Dieu" est un texte de quelques lignes introduisant un ouvrage collectif s’intéressant au rapport de l’auteur de "Sein und Zeit" à la pensée et à la théologie chrétienne et, plus généralement, à l’ancrage judéo-chrétien de la civilisation occidentale.

"Responsabilité de la pensée" affirme la non-distinction entre pensée et action du point de vue d’une philosophie pratique ainsi que selon une perspective eschatologique chrétienne. Si Ricœur reconnaît la part de vérité de la thèse de Julien Benda, dans "La trahison des clercs", il s’oppose fortement à sa conception de la raison comme position de surplomb sur les croyances et les idéologies. En étant une autojustification d’elle-même, cette conception ne fait que remplacer une idolâtrie par une autre.

Dans "Le droit de punir", Ricœur interroge la prétendue concurrence entre la Justice divine et le droit pénal, et plus généralement l’idée que le droit se serait institué contre des préceptes religieux. Quelle logique relève du christianisme ? L’expiation ou l’amendement ? La forme laïque du droit ne serait-elle pas plus fidèle au christianisme lui-même ?

Dans "Nécessité de Karl Marx", publié dans la revue "Être" en 1937-38, un très jeune Ricœur essaye de rendre compatible son inspiration chrétienne et la démarche émancipatrice du marxisme.

"Que signifie la présence des pauvres parmi nous" est un article de Paul Ricœur paru en 1961 dans "Foi Éducation". L’analyse du philosophe s’y joue en quatre temps, instituant le passage d’une situation de "contradiction ruineuse" à celle d’un "paradoxe vivant" (19) qui serait non seulement plus positif mais plus conforme à ce qu’est la pauvreté et ce qu’elle signifie pour toute société humaine.