"Les structures téléologique et déontologique de l’action : Aristote et/ou Kant", publié dans "L’interprétation, un défi de l’action pastorale" édité par J-G. Nadeau, anticipe sur les développements relatifs à la "petite éthique" de "Soi-même comme un autre" (1990). Ce texte se concentre par ailleurs sur la nécessité d’une forme de réconciliation entre l’éthique aristotélicienne des vertus et l’éthique kantienne de l’obligation morale.

"À la gloire de la phronèsis" revient sur le livre VI de l’"Éthique à Nicomaque" d’Aristote. Ricœur s’y interroge sur le sens de la notion aristotélicienne de phronèsis dans un texte connu pour sa complexité. Ce faisant, il fournit une analyse introductive au sein de la première partie d’un ouvrage dans lequel différents auteurs vont commenter les différentes section de ce livre VI. Le philosophe rapporte le livre VI à une situation de la philosophie contemporaine, dans la veine analytique comme dans la tradition continentale.

"Le philosophe dans la cité. Paul Ricœur, du texte à l’action" est la transcription d’un entretien avec Michel Contat. Ricœur rend compte de son positionnement philosophique et politique dans une période marquée par la publication de "Temps et récit" et "Du texte à l’action". Engagé dans une activité d’enseignement aux États-Unis, le contexte de cet entretien est aussi marqué par un rappel de la compromission de Heidegger avec le nazisme et le thème d’une crise de la culture.

"Poétique et symbolique" est le chapitre d’un ouvrage collectif intitulé "Initiation à la pratique de la théologie". Il vise à rapporter l’émergence d’un discours religieux au passage d’un niveau préconceptuel à un niveau conceptuel ainsi qu’à une dialectique entre ces deux niveaux. Pour ce faire, il revisite la conception du symbole qu’il a mis en œuvre de "La philosophie de la volonté" à la période intermédiaire à La métaphore vive et "Temps et récit".

"Volonté" est un article de synthèse abordant cette thématique, tout d’abord, à travers l’histoire de la philosophie via les philosophies d’Aristote, d’Augustin, de Descartes, de Kant et de Hegel, puis, selon une perspective analytique qui est plus directement d’ordre phénoménologique. La question de la liberté est considérée comme le prolongement philosophique d’une approche de la volonté qui demeure liée à un plan psychologique.

"Doctrine de l’homme" examine le projet d’une anthropologie philosophique en revenant sur les enseignements issus d’une confrontation de la prédication chrétienne avec les principes de la modernité et de certains apports d’une anthropologie chrétienne.

"Le langage de la foi" est le texte d’une conférence donnée par Ricoeur en Suisse en 1963. Après l’exposé intitulé "La critique de la religion", l’objectif du philosophe est de déborder du cadre de la démythologisation. Ainsi s’achemine-t-il vers une philosophie herméneutique intégrant de manière affirmative la question de la foi, mais qui, en tant qu’exégèse généralisée, n’est pas réductible à celle-ci et se maintient dans une recherche sur le langage en tant que foyer de la sécularisation.

"La critique de la religion" est le texte d’une conférence donnée par Ricoeur en Suisse, en 1963. Afin de déterminer le cadre contemporain de la foi et de la religion, Ricoeur veut rattacher la procédure de démythologisation initiée par Bultmann à la critique radicale de la religion issue de Marx, Nietzsche et Freud. Au regard des enjeux herméneutiques liés à notre distance vis-à-vis du monde culturel duquel a émergé le texte biblique, une affirmation du kérygme chrétien ne peut résulter que de ce travail préalable de déconstruction.

"La place des humanités dans la civilisation industrielle" évoque le problème de l’humanisme à l’époque contemporaine en réutilisant des éléments de l’analyse plus étendue que l’on trouve dans "Que signifie “humanisme” ?" (1956).

"Que signifie “humanisme” ?" revient sur les approches courantes de l’humanisme ainsi que sur les conceptions relatives à une crise de la culture propre à la modernité, pour esquisser les conditions d’un humanisme contemporain en mouvement, critique, et poétique.

"La question de l’humanisme chrétien" est un texte visant à définir un rapport à l’humanisme selon la visée eschatologique d’un christianisme se confrontant à l’histoire profane.

Ce texte est une synthèse rapportant les thématiques et domaines de recherche de Paul Ricœur. Le philosophe a écrit cette synthèse à l’occasion de la réception du Prix Balzan en 1999.

"Cultures, du deuil à la traduction" est le texte d’une conférence délivrée à l’UNESCO, dans le cadre des "Entretiens du XXIe siècle". Ricœur fait de la traduction le paradigme de ce qui permet de relier la pluralité des cultures à une universalité humaine et du deuil la condition d’une libération du travail de la mémoire soutenant une reconnaissance mutuelle.

Dans "Comment respecter l’enfant ?", Ricœur soutient une conception de l’enseignement dégagée d’un utilitarisme étroit, vivant de la tension entre adaptation aux réalités du monde social et réalisation des dispositions et capacités propres de l’enfant; une approche chrétienne du domaine est située non pas au niveau d’un système pédagogique, mais dans l’engagement singulier des éducateurs.

"Le socialisme aujourd’hui" revient sur les principes constitutifs d’un socialisme en 1961. Ricœur établit ainsi en ensemble de définitions et de règles fondamentales pour l’émergence, l’établissement, et le maintien d’un tel système d’organisation sociale sur les plans économique, politique, et culturel. On passe d’une détermination des limites du capitalisme via le socialisme, à la prise en compte des limites spirituelles du socialisme via le christianisme.

"Les trois tâches de la philosophie" est la transcription d’un discours prononcé par Paul Ricœur le 30 novembre 1999, lors de la réception du titre de Docteur "honoris causa" de l’Université Babes-Bolyai à Cluj-Napoca (Roumanie). La description des visées épistémologique et pragmatique de la philosophie entre un pôle spéculatif et un pôle de sagesse pratique reprend une formulation déjà énoncée lors de la réception du prix Balzan en 1999.

La "Préface" à "Mon Jésus, méditations sur des textes de l’évangile" de Louis Simon, rapporte l’intérêt du philosophe pour les prédications de celui qui a aussi été son pasteur. Ricœur rappelle, à cette occasion, qu’on ne peut faire l’économie de la tension entre les discours relevant de la foi et ceux renvoyant au plan culturel de la religion.

"Le dialogue des cultures. La confrontation des héritages culturels" aborde le problème des relations interculturelles en revenant, depuis les conflits interreligieux passés jusqu’à une certaine indifférence contemporaine, sur l’évolution de la question de la tolérance. Est soulignée la nécessité d’une cofondation du sens de l’intolérable à partir des promesses non tenues du passé.

"L’éthique, le politique, l’écologie. Entretien avec Paul Ricœur" effectue un tour d’horizon des problèmes relatifs aux discours écologiques dans l’époque contemporaine. Entre la question plus philosophique impliquant la prise en compte de la place réelle de l’homme dans la nature et celle sur le rôle des partis politiques écologiques, Ricœur plaide pour un équilibre entre l’appartenance de l’homme à la nature et son exceptionnalité.

"Psychanalyse et culture" tente de montrer comment il est possible d’articuler une interprétation psychanalytique à d’autres formes d’interprétation non-psychanalytique, comme la littérature, la sociologie et plus généralement l’œuvre de culture.

"Place de l’œuvre d’art dans notre culture" est l’un des rares textes de Ricœur traitant directement de la question de l’art, et même le seul article, dans la bibliographie répertoriée du philosophe, dont le titre évoque le concept d’"œuvre d’art".