"Discussion d’ensemble" est l’important complément, riche en explicitations fécondes, d’"Herméneutique de l’idée de Révélation", conférence donnée par Ricœur dans le cadre d’une session théologique des Facultés universitaires Saint-Louis à Bruxelles (1976) et parue dans le collectif intitulé "La Révélation" (Publications des Facultés universitaires Saint-Louis 7, 1977, p. 15-54, discussion p. 207-236) ; ladite conférence a été rééditée sans cette discussion en 2010.

"Kant, Emmanuel (1724-1804)", contribution à l’"Encyclopédie du Protestantisme" publiée en 1995, revient sur la philosophie kantienne de la religion et son effort pour ne pas enfermer la question du mal dans l’inscrutabilité de laquelle dérivent la religion et la métaphysique dogmatique. Le philosophe assimile cet effort et les voies qu’il désigne à la perspective d’une "herméneutique de la religion".

"Le débat du 23 mai 1989 entre A. J. Greimas et P. Ricœur" est la transcription d’un échange entre le sémioticien et le philosophe. Partant d’une réflexion sur le rapport entre expliquer et comprendre tel que mis en œuvre depuis le champ de l’herméneutique, Greimas et Ricœur concentrent ensuite leur échange sur la problématique de la "sémiotique des passions" mise en œuvre par Greimas.

"Réponses aux critiques" est le texte clôturant "Temps et récit" de Paul Ricœur en débat ; Ricœur répond aux lectures critiques faites par les différents contributeurs du volume.

"De la volonté à l’acte. Entretien de Paul Ricœur avec Carlos Oliveira" ouvre le recueil intitulé "Temps et récit" de Paul Ricœur en débat ; Ricœur y expose les points principaux de sa philosophie, ainsi que son évolution depuis sa "Philosophie de la volonté" jusqu’à sa conception d’une philosophie de l’action à l’époque de "Temps et récit".

"Le philosophe dans la cité. Paul Ricœur, du texte à l’action" est la transcription d’un entretien avec Michel Contat. Ricœur rend compte de son positionnement philosophique et politique dans une période marquée par la publication de "Temps et récit" et "Du texte à l’action". Engagé dans une activité d’enseignement aux États-Unis, le contexte de cet entretien est aussi marqué par un rappel de la compromission de Heidegger avec le nazisme et le thème d’une crise de la culture.

"Monde du texte, monde du lecteur. Entretien avec Paul Ricœur" est le texte d’un échange du philosophe avec Joël Roman. Cet entretien revient sur la conception de la lecture que Ricœur a développée depuis "Temps et récit", dans le troisième volume de cette œuvre, et, à travers la notion d’application, sur le problème de l’interprétation et sa conception de l’herméneutique.

"Objectivation et aliénation dans l’expérience historique" réarticule le rapport phénoménologique-herméneutique à une historicité avec le débat entre herméneutique des traditions et critique des idéologies. L’enjeu de cette communication à un "colloque Castelli" est de ne pas réduire l’expérience historique à une notion d’aliénation, pour rapporter cette notion aux aspects les plus négatifs du rapport d’objectivation qui se constitue inévitablement dans notre rapport à l’histoire.

"Langage" est un article publié dans l’Encyclopædia Universalis en 1971 qui synthétise les recherches et cours conduits par Ricoeur sur ce sujet pendant les années 1960. Cette synthèse effectue un tour d’horizon complet de la question du langage en distinguant les approches issues des sciences linguistiques des approches relevant de la philosophie, tout en plaçant les approches herméneutiques comme horizon d’une investigation favorisée par Ricoeur, dans la mesure où elles sont susceptibles d’englober les approches antérieures.

Discutant du thème de la fin d’une pensée et d’une recherche philosophiques, Ricœur rappelle dans "La recherche philosophique peut-elle s’achever ?" son attachement au principe d’une systématicité et d’une rationalité comme étant inséparable de l’inachèvement constitutif de cette pensée et de cette recherche. Il se réfère aussi à son lien plus personnel à une perspective kérygmatique, entre le discours sur une origine radicale héritée de la psychanalyse et celui sur une fin ultime instituée par la métaphysique hégélienne, comme source de son rapport au philosophique sans qu’il faille, pour autant, confondre cette source avec le philosophique lui-même.

"Le langage de la foi" est le texte d’une conférence donnée par Ricoeur en Suisse en 1963. Après l’exposé intitulé "La critique de la religion", l’objectif du philosophe est de déborder du cadre de la démythologisation. Ainsi s’achemine-t-il vers une philosophie herméneutique intégrant de manière affirmative la question de la foi, mais qui, en tant qu’exégèse généralisée, n’est pas réductible à celle-ci et se maintient dans une recherche sur le langage en tant que foyer de la sécularisation.

"La critique de la religion" est le texte d’une conférence donnée par Ricoeur en Suisse, en 1963. Afin de déterminer le cadre contemporain de la foi et de la religion, Ricoeur veut rattacher la procédure de démythologisation initiée par Bultmann à la critique radicale de la religion issue de Marx, Nietzsche et Freud. Au regard des enjeux herméneutiques liés à notre distance vis-à-vis du monde culturel duquel a émergé le texte biblique, une affirmation du kérygme chrétien ne peut résulter que de ce travail préalable de déconstruction.

"Philosophie et langage" est un texte de synthèse revenant sur le tournant linguistique en philosophie. Contestant qu’il existe une philosophie unifiée du langage, Ricœur distingue la "philosophie de la linguistique", les recherches se concentrant sur une "clarification du langage" , et la "mise en question" du "primat du langage", via la phénoménologie et l’herméneutique.

"Signe et sens" explicite ce qui conduit Ricœur à identifier la question du symbolisme, sur laquelle il travaille depuis la "Symbolique du mal", à une tension entre le plan du signe et celui du sens. Cet article marque l’émergence de la nouvelle conception de l’herméneutique chez le philosophe, ainsi qu’une rupture avec un structuralisme historique ancré dans le paradigme linguistique saussurien.

"Le symbolisme et l’explication structurale" revient sur le modèle proposé par le structuralisme linguistique et, en particulier, par l’anthropologie structurale de Lévi-Strauss pour aborder le symbolisme. Sans se placer dans une alternative entre les deux, Ricœur veut désigner les limitations du structuralisme linguistique et rappeler la légitimité d’une perspective herméneutique.

"Le symbole et le mythe" s’attache à sortir de l’opposition entre le kérygme chrétien et le mythe en faisant du symbolisme ce qui vient relier les deux bords et en donnant une primauté du symbole sur le mythe. Un travail herméneutique de démythologisation est engagé, lequel demeure néanmoins secondaire par rapport à celui de démystification de la religion.

Dans la conférence grand public intitulée "Herméneutique. Les finalités de l’exégèse biblique", Ricœur a voulu réconcilier les approches historico-critique et sémiotique en tant que méthodes indispensables de distanciation qu’un lecteur de texte biblique nécessite pour obtenir une lecture confessante "instruite" et non-idéologique.

"Contribution d’une réflexion sur le langage à une théologie de la parole" s’interroge sur le sens d’une théologie de la Parole, et propose de traiter le sens d’une théologie de la Parole par rapport à une linguistique structurale, à une phénoménologie de la parole et à une ontologie du discours.

« Contingence et rationalité dans le récit » revient sur les problématiques analysées dans Temps et récit, notamment sur le concept de contingence, liée au fait de rapporter des évènements à travers un récit historique, et le concept de rationalité, en tant que liée aux discours narratologique et historiographique. Le philosophe considère que, relativement à la question du récit et sur un plan épistémologique, le principe d’une intelligibilité du récit englobe celui de sa rationalité et non l’inverse.

"R. Bultmann", paru en 1967, présente la démythologisation thématisée et opérée par Bultmann dans les années 40 à l’occasion d’un Congrès du mouvement "Foi Éducation".

"Philosophie et langage", paru dans la Revue philosophique de la France et de l’Étranger (1978), marque une transition hors de l’ère structuraliste, vers une herméneutique des discours non descriptifs et poétique ; tout en prenant appui, d’une manière générale, sur l’anthropologie ricœurienne.

"Le pari protestant" est le texte de l’intervention de Ricœur à la rencontre "Protestantisme et liberté", à l’occasion du troisième centenaire de la Révocation de l’Édit de Nantes. Ricœur est invité à s’exprimer sur la difficulté que rencontrent les croyants à réconcilicier leur foi, intemporelle, et leur présence au monde et à l’Histoire. Or, le "pari protestant" consiste précisément à penser ensemble la conviction et les engagements.

"L’herméneutique et la méthode des sciences sociales" aborde la possibilité d’étendre aux sciences sociales les discussions méthodologiques relatives à la théorie du texte. Ricœur propose d’attirer l’attention sur la relation entre l’interprétation, l’explication et la compréhension dans l’herméneutique textuelle et dans une "herméneutique de l’action sociale".

"Parole et symbole" articule une herméneutique de la métaphore à une théorie du symbole de façon à ce qu’aucune ne se laisse absorber par l’autre.