"Objectivation et aliénation dans l’expérience historique" réarticule le rapport phénoménologique-herméneutique à une historicité avec le débat entre herméneutique des traditions et critique des idéologies. L’enjeu de cette communication à un "colloque Castelli" est de ne pas réduire l’expérience historique à une notion d’aliénation, pour rapporter cette notion aux aspects les plus négatifs du rapport d’objectivation qui se constitue inévitablement dans notre rapport à l’histoire.

"La foi soupçonnée" aborde la question de la foi en rappelant les limites de la seule distinction entre foi et religion. Mise à l’épreuve des philosophies du soupçon de Nietzsche, Freud, et Marx, une foi vivante est ce qui rattache à des principes d’espérance, d’imagination, et de parole qui sont autant de ressources dans un monde contemporain irréductible à l’opposition entre capitalisme et socialisme.

"Le langage de la foi" est le texte d’une conférence donnée par Ricoeur en Suisse en 1963. Après l’exposé intitulé "La critique de la religion", l’objectif du philosophe est de déborder du cadre de la démythologisation. Ainsi s’achemine-t-il vers une philosophie herméneutique intégrant de manière affirmative la question de la foi, mais qui, en tant qu’exégèse généralisée, n’est pas réductible à celle-ci et se maintient dans une recherche sur le langage en tant que foyer de la sécularisation.

"L’homme et son mystère" est la transcription d’une conférence faite lors des travaux de la Semaine des intellectuels catholiques du 18 au 25 novembre 1959. Ricœur examine le thème du "mystère" à la lumière de divers points de l’anthropologie philosophique élaborée dans "Philosophie de la volonté" (1950-1960) - en particulier dans "L’homme faillible" (1960) - , relativement à la question du symbolisme, et en abordant le domaine de la psychanalyse qu’on retrouvera dans "De l’interprétation. Essai sur Freud" (1965).

"Quel éthos nouveau pour l’Europe ?" vise à apporter des pistes de réflexion à une réinvention de la construction européenne, en mettant en avant trois modèles d’articulation entre identité et altérité : le modèle de la traduction, le modèle de l’échange des mémoires, et le modèle du pardon.

Dans "Passé, mémoire, oubli", Paul Ricœur s’intéresse à la question de la mémoire en tant que mode décisif d’une médiation du temps, non pris en compte directement dans "Temps et récit" (1983-1985) et abordé ici seulement au titre de "recension d’apories". Si la question de l’histoire est mise entre parenthèses, un rapport pathologique à la mémoire et un premier mode d’accès à l’oubli sont, par contre, mis en avant.

Dans cet entretien avec Jean-Marc Gaté pour la revue "Le Philosophoire", Paul Ricœur reprend son parcours depuis "Soi-même comme un autre" et dans "Le Juste" I et II. La juste distance appliquée au domaine juridique est l’occasion d’une discussion qui reprend l’importance de la traversée herméneutique de l’imagination interprétative à la lutte pour la reconnaissance et à l’hospitalité langagière. Ce parcours dans le travail ricœurien à propos de la justice souligne l’importance du dialogue des traditions philosophiques dans sa pensée, ainsi que l’intérêt pour la sagesse pratique dans la mise en œuvre du principe de justice à partir de l’homme vulnérable et capable.

"Mimèsis et représentation" analyse d’un point de vue herméneutique la fonction mimétique à l’œuvre dans toute fabrication littéraire, en la distinguant d’une simple réplique de l’action. L’imitation poétique est ainsi décrite comme un procès concret dans lequel la configuration fictive ("mimèsis II") lie la pré-figuration des actions (mimèsis I) à leur ré-figuration par le lecteur ("mimèsis III").

"Le philosophe foudroyé", paru dans le "Christianisme social" en 1961 à l’occasion du décès subit de Merleau-Ponty, est marqué par le caractère brutal et prématuré de cette disparition ; Ricœur y indique l’importance de cette œuvre et sa propre proximité avec elle.

"Philosophie et langage", paru dans la "Revue philosophique de la France et de l’Étranger" (1978), marque une transition hors de l’ère structuraliste, vers une herméneutique des discours non descriptifs et poétique ; tout en prenant appui, d’une manière générale, sur l’anthropologie ricœurienne.

Dans "La logique de Jésus. Romains 5", Paul Ricœur entend montrer comment l’apôtre Paul, à la faveur d’un procédé rhétorique, rompt avec la justice humaine pour laisser entrevoir la justice divine comme logique d’excès et de surabondance. À travers cette logique nouvelle, qui fournit moins une règle pratique qu’elle n’exprime un style, Ricœur lit une réorientation de notre imagination, en particulier éthique.

"La Bible et l’imagination" présente - en hommage à R. Mehl - une articulation de la théorie de l’imagination de Ricœur à son herméneutique biblique.