"Accomplir les Écritures selon Paul Beauchamp" est le texte d’une conférence donnée en ouverture d’un colloque consacré à Paul Beauchamp. Ricœur y revient sur une lecture biblique centrée sur le thème de l’accomplissement, mais restant enracinée dans le socle hébraïque des Écritures.

"Poétique et symbolique" est le chapitre d’un ouvrage collectif intitulé "Initiation à la pratique de la théologie". Il vise à rapporter l’émergence d’un discours religieux au passage d’un niveau préconceptuel à un niveau conceptuel ainsi qu’à une dialectique entre ces deux niveaux. Pour ce faire, il revisite la conception du symbole qu’il a mis en œuvre de "La philosophie de la volonté" à la période intermédiaire à La métaphore vive et "Temps et récit".

"Pourquoi la philosophie ?" est un document incluant les transcriptions de deux conférences de Ricœur, "Interrogation philosophique et engagement", et "Structure et signification dans le langage", données à Montréal en 1965 et 1967. Ces conférences traitent respectivement du rôle de la philosophie dans le monde social et de la concentration sur le langage de la philosophie contemporaine.

Discutant du thème de la fin d’une pensée et d’une recherche philosophiques, Ricœur rappelle dans "La recherche philosophique peut-elle s’achever ?" son attachement au principe d’une systématicité et d’une rationalité comme étant inséparable de l’inachèvement constitutif de cette pensée et de cette recherche. Il se réfère aussi à son lien plus personnel à une perspective kérygmatique, entre le discours sur une origine radicale héritée de la psychanalyse et celui sur une fin ultime instituée par la métaphysique hégélienne, comme source de son rapport au philosophique sans qu’il faille, pour autant, confondre cette source avec le philosophique lui-même.

"Le langage de la foi" est le texte d’une conférence donnée par Ricoeur en Suisse en 1963. Après l’exposé intitulé "La critique de la religion", l’objectif du philosophe est de déborder du cadre de la démythologisation. Ainsi s’achemine-t-il vers une philosophie herméneutique intégrant de manière affirmative la question de la foi, mais qui, en tant qu’exégèse généralisée, n’est pas réductible à celle-ci et se maintient dans une recherche sur le langage en tant que foyer de la sécularisation.

Ce texte est une synthèse rapportant les thématiques et domaines de recherche de Paul Ricœur. Le philosophe a écrit cette synthèse à l’occasion de la réception du Prix Balzan en 1999.

"Ontologie" est un article de synthèse pour l’"Encyclopædia Universalis" revenant sur ce domaine central de la réflexion et du questionnement philosophique. Effectuant tout en parcours en histoire de la philosophie, mais aussi relativement à différents modes de problématisation, Ricœur aborde l’ontologie à partir des héritages grecs, en tant qu’enjeu commun à la philosophie et aux sciences de la nature ou de la pensée scientifique, en tant qu’interne au langage et au discours, et du point de vue des investigations phénoménologiques.

"Philosophie et langage" est un texte de synthèse revenant sur le tournant linguistique en philosophie. Contestant qu’il existe une philosophie unifiée du langage, Ricœur distingue la "philosophie de la linguistique", les recherches se concentrant sur une "clarification du langage" , et la "mise en question" du "primat du langage", via la phénoménologie et l’herméneutique.

"Signe et sens" explicite ce qui conduit Ricœur à identifier la question du symbolisme, sur laquelle il travaille depuis la "Symbolique du mal", à une tension entre le plan du signe et celui du sens. Cet article marque l’émergence de la nouvelle conception de l’herméneutique chez le philosophe, ainsi qu’une rupture avec un structuralisme historique ancré dans le paradigme linguistique saussurien.

"Le philosophe" est un texte revenant de manière synthétique sur la situation de la philosophie et des sciences humaines-sociales de 1945 à 1970. L’émergence du paradigme linguistique et sémiologique ne doit pas conduire la philosophie à un enfermement dans le langage et à se détacher du dire constitutif d’une pensée vive.

"Tâches de la Communauté ecclésiale dans le monde moderne" est une contribution aux actes du colloque intitulé "La théologie du renouveau". Ce texte revient sur un rapport chrétien au monde technique, sur la question du langage dans la démystification et démythologisation du discours religieux, et sur l’idée d’un sujet collectif de l’Église.

"Le symbole et le mythe" s’attache à sortir de l’opposition entre le kérygme chrétien et le mythe en faisant du symbolisme ce qui vient relier les deux bords et en donnant une primauté du symbole sur le mythe. Un travail herméneutique de démythologisation est engagé, lequel demeure néanmoins secondaire par rapport à celui de démystification de la religion.

"Contribution d’une réflexion sur le langage à une théologie de la parole" s’interroge sur le sens d’une théologie de la Parole, et propose de traiter le sens d’une théologie de la Parole par rapport à une linguistique structurale, à une phénoménologie de la parole et à une ontologie du discours.

"Philosophie et langage" reproduit le texte d’un entretien réalisé en 1965 par Alain Badiou portant notamment sur le rapport entre la visée d’univocité et le destin d’équivocité du langage.

"Le conflit des herméneutiques : épistémologie des interprétations" est le texte de la contribution conclusive donnée en 1962 par Paul Ricœur à l’UNESCO à l’occasion d’un colloque consacré au thème "Les fondements du symbolisme à la lumière de plusieurs disciplines", et publié la même année dans le premier numéro des Cahiers internationaux de symbolisme, dont Ricœur est l’un des fondateurs.

"Le philosophe foudroyé", paru dans le "Christianisme social" en 1961 à l’occasion du décès subit de Merleau-Ponty, est marqué par le caractère brutal et prématuré de cette disparition ; Ricœur y indique l’importance de cette œuvre et sa propre proximité avec elle.

"Philosophie et langage", paru dans la Revue philosophique de la France et de l’Étranger (1978), marque une transition hors de l’ère structuraliste, vers une herméneutique des discours non descriptifs et poétique ; tout en prenant appui, d’une manière générale, sur l’anthropologie ricœurienne.

La préface à l’ouvrage collectif intitulé L’esprit de société (1993) révèle la densité des problèmes que la philosophie du langage de Ricœur trouve dans son rapport herméneutique aux sciences sociales.