"Considérations éthiques et théologiques sur la Règle d’or" est un texte publié dans "L’interprétation, un défi de l’action pastorale", édité par J-G. Nadeau, qui anticipe sur des développements de la "petite éthique" dans "Soi-même comme un autre" (1990). Ricœur se concentre sur une perspective religieuse commune à une analyse éthique et à une réflexion théologique sur la violence et le mal.

"Le droit de punir" (2001) revient sur l’approche des notions d’offenseur, de victime, et de loi à travers les analyses de Platon, Aristote, Kant et Hegel. L’idée d’une justice non violente est suggérée en reconnaissant, par un cheminement inversé, que ce qui satisfait aux conditions de la loi, de la victime, et de l’offenseur implique un rapport d’interdépendance de ces trois différents niveaux. Cette utopie d’une justice non violente répond à l’impossibilité d’un rapport pragmatique à la punition.

"Le religieux et la violence" vise à reconnaître un rapport à la violence qui est interne au religieux, tout en demeurant irréductible à une conception psychologisante ou sociologisante de ce lien. Revenant sur le modèle de la violence sacrificielle mis en oeuvre par René Girard à travers la figure du bouc émissaire, Ricoeur y perçoit un modèle anthropologique permettant de relier étroitement le fait religieux à la question de la violence et la question du religieux au fait de la violence.

"Kant, Emmanuel (1724-1804)", contribution à l’"Encyclopédie du Protestantisme" publiée en 1995, revient sur la philosophie kantienne de la religion et son effort pour ne pas enfermer la question du mal dans l’inscrutabilité de laquelle dérivent la religion et la métaphysique dogmatique. Le philosophe assimile cet effort et les voies qu’il désigne à la perspective d’une "herméneutique de la religion".

"La souffrance n’est pas la douleur" est le texte d’une conférence publiée dans "Revue de psychiatrie française" en 1992. La distinction entre souffrance et douleur correspond à un idéal-type permettant de différencier les signes du souffrir au plan physique de ceux relevant du plan éthique et moral. Réarticulant le souffrir à sa conception de l’agir humain, Ricœur veut toutefois identifier dans notre capacité à endurer la souffrance ce qui peut nous permettre de surmonter la douleur, voire de lui donner un sens.

"Autour de la conférence de Hans Jonas : Le concept de Dieu après Auschwitz" revient sur la nécessité d’une nouvelle théologie suggérée par Jonas dans l’ère de l’après-Shoah. Elle procéderait de la conception d’un retrait de Dieu et d’une mise en avant de la responsabilité humaine dans le mal.

"Pharisiens et chrétiens" revient sur l’opposition entre chrétiens et pharisiens afin de la sortir de la dimension de violence qui lui est associée depuis un point de vue chrétien et à partir des Évangiles. Ricœur examine le contenu du message pharisien en affirmant la nécessité de reconnaître une évolution parallèle du judaïsme et du christianisme ; il revient sur l’expérience paulinienne d’une opposition aux pharisiens ; il réévalue le point de vue des Évangiles en rattachant le pharisianisme à une éducation par l’échec universalisable à d’autres situations, y compris au sein du christianisme.

"Responsable, mais pas coupable" rapporte la distinction possible de ces deux états aux différentes instances judicatives et légales amenées à les spécifier ; il revient à une économie du don et au pardon de maintenir les conditions d’une responsabilité dégageant la culpabilité de toute accusation.

Responsabilité et Culpabilité au plan communautaire soutient la thèse selon laquelle la faute individuelle, susceptible d’une punition proportionnelle aux actes effectivement commis par un individu, ne peut pas rendre compte de la dimension communautaire du mal. La notion d’une culpabilité au plan communautaire, enracinée dans la tradition biblique, est actualisée à la lumière des injustices de la société contemporaine, qui ne pourraient pas être comprises à partir des fautes de tel ou tel individu.

"Les Grecs et le péché", transcription de deux conférences prononcées devant un auditoire chrétien non spécialisé, ont trait à l’anthropologie de l’homme coupable, la place de la pensée grecque sur le mal ainsi que celle du mythe biblique de la chute dans la réflexion sur le mal, au moment de l’élaboration de Finitude et culpabilité.