"Phénoménologie de la reconnaissance" expose, de manière concise, les principales étapes de l’approche ricœurienne du problème de la reconnaissance. Les travaux résultant de cette approche constituent les études que l’on peut lire dans "Parcours de la reconnaissance", le dernier ouvrage du philosophe publié la même année que le présent article.

"La souffrance n’est pas la douleur" est le texte d’une conférence publiée dans "Revue de psychiatrie française" en 1992. La distinction entre souffrance et douleur correspond à un idéal-type permettant de différencier les signes du souffrir au plan physique de ceux relevant du plan éthique et moral. Réarticulant le souffrir à sa conception de l’agir humain, Ricœur veut toutefois identifier dans notre capacité à endurer la souffrance ce qui peut nous permettre de surmonter la douleur, voire de lui donner un sens.

"Le philosophe dans la cité. Paul Ricœur, du texte à l’action" est la transcription d’un entretien avec Michel Contat. Ricœur rend compte de son positionnement philosophique et politique dans une période marquée par la publication de "Temps et récit" et "Du texte à l’action". Engagé dans une activité d’enseignement aux États-Unis, le contexte de cet entretien est aussi marqué par un rappel de la compromission de Heidegger avec le nazisme et le thème d’une crise de la culture.

"Volonté" est un article de synthèse abordant cette thématique, tout d’abord, à travers l’histoire de la philosophie via les philosophies d’Aristote, d’Augustin, de Descartes, de Kant et de Hegel, puis, selon une perspective analytique qui est plus directement d’ordre phénoménologique. La question de la liberté est considérée comme le prolongement philosophique d’une approche de la volonté qui demeure liée à un plan psychologique.

"D’où vient l’ambiguïté de la phénoménologie ?" est la transcription d’un échange lors d’une séance de travail de la Société française de philosophie, à la suite d’une conférence d’Alexandre Lowit. Ce dernier rapporte un tournant idéaliste et, conséquemment, une forme d’ambiguïté à une phénoménologie husserlienne au sein de laquelle la question de la perception est centrale. Ricœur considère que la question de la fondation précède celle de la perception et que la seconde ne peut être comprise que par rapport à la première. Il rappelle aussi la nécessité de situer le discours philosophique sur un plan transcendantal.

"Pourquoi la philosophie ?" est un document incluant les transcriptions de deux conférences de Ricœur, "Interrogation philosophique et engagement", et "Structure et signification dans le langage", données à Montréal en 1965 et 1967. Ces conférences traitent respectivement du rôle de la philosophie dans le monde social et de la concentration sur le langage de la philosophie contemporaine.

"Doctrine de l’homme" examine le projet d’une anthropologie philosophique en revenant sur les enseignements issus d’une confrontation de la prédication chrétienne avec les principes de la modernité et de certains apports d’une anthropologie chrétienne.

"Ontologie" est un article de synthèse pour l’"Encyclopædia Universalis" revenant sur ce domaine central de la réflexion et du questionnement philosophique. Effectuant tout en parcours en histoire de la philosophie, mais aussi relativement à différents modes de problématisation, Ricœur aborde l’ontologie à partir des héritages grecs, en tant qu’enjeu commun à la philosophie et aux sciences de la nature ou de la pensée scientifique, en tant qu’interne au langage et au discours, et du point de vue des investigations phénoménologiques.

"Le "questionnement à rebours" (Die Rückfrage) et la réduction des idéalités dans la "Krisis" de Husserl et "L’idéologie allemande" de Marx" explore l’intérêt d’une application de la méthode de la "Rückfrage" husserlienne dans l’approche marxiste de la question de l’idéologie ; cette dernière question est ainsi rapportée à la nécessité d’une médiation symbolique entre le champ pratique et celui de la représentation.

"Interview avec Paul Ricœur" est un texte d’entretiens réalisé par Charles E. Reagan. Ricœur évoque son parcours depuis la "Philosophie de la volonté" en revenant sur des aspects plus historiques et biographiques que sur des contenus spécifiques de ses travaux.

"Sur la phénoménologie" est un compte-rendu du livre de Stephan Strasser, "Le problème de l’âme. Études sur l’objet respectif de la psychologie métaphysique et de la psychologie empirique" (1953). Au-delà du non-être de la conscience comme lieu où seraient déterminés le plan métaphysique et le plan empirique du psychologique, Ricœur identifie dans ce livre un développement décisif vers la positivité d’une philosophie de l’être en acte.

Revenant sur les travaux du quatrième Colloque international de phénoménologie qui s’est tenu à Schwäbisch Hall en septembre 1968, Paul Ricœur s’attache à définir une approche phénoménologique de la question de la vérité qui se maintiendrait dans le cadre d’une critique de l’empirisme et du psychologisme mais impliquerait aussi une critique d’un intuitionnisme comme risque encore prégnant de cette approche phénoménologique.

Ricœur introduit dans cette préface la lecture de l’œuvre de Merleau-Ponty que réalise Gary Brent Madison à partir de la dernière philosophie merleau-pontienne. La perspective ontologique qui s’y dessine permet de rapporter une pensée phénoménologique à sa richesse et de ses possibles.

"Contribution d’une réflexion sur le langage à une théologie de la parole" s’interroge sur le sens d’une théologie de la Parole, et propose de traiter le sens d’une théologie de la Parole par rapport à une linguistique structurale, à une phénoménologie de la parole et à une ontologie du discours.

"La crise de l’humanité européenne et la philosophie", texte posthume de Husserl, est traduit et commenté par Ricœur en 1950. Ses commentaires, assez peu nombreux, éclairent ses propres préoccupations philosophiques.

"La philosophie comme prise de conscience de l’humanité" est un texte posthume de Husserl traduit et commenté par Ricœur en 1950.

"Le philosophe foudroyé", paru dans le "Christianisme social" en 1961 à l’occasion du décès subit de Merleau-Ponty, est marqué par le caractère brutal et prématuré de cette disparition ; Ricœur y indique l’importance de cette œuvre et sa propre proximité avec elle.

"Imagination et métaphore" entend montrer comment l’investigation de la métaphore "peut renouveler le problème ancien et moderne de l’imagination".