"La mémoire, source et fin de l’histoire" explore, à la suite de "La mémoire, l’histoire, l’oubli" et d’autres textes de la même période, le rôle décisif de la mémoire dans les matériaux constitutifs de l’histoire ainsi que le retour de l’écriture historique dans un rapport à la mémoire au sein du monde social.

"À la gloire de la phronèsis" revient sur le livre VI de l’"Éthique à Nicomaque" d’Aristote. Ricœur s’y interroge sur le sens de la notion aristotélicienne de phronèsis dans un texte connu pour sa complexité. Ce faisant, il fournit une analyse introductive au sein de la première partie d’un ouvrage dans lequel différents auteurs vont commenter les différentes section de ce livre VI. Le philosophe rapporte le livre VI à une situation de la philosophie contemporaine, dans la veine analytique comme dans la tradition continentale.

"Monde du texte, monde du lecteur. Entretien avec Paul Ricœur" est le texte d’un échange du philosophe avec Joël Roman. Cet entretien revient sur la conception de la lecture que Ricœur a développée depuis "Temps et récit", dans le troisième volume de cette œuvre, et, à travers la notion d’application, sur le problème de l’interprétation et sa conception de l’herméneutique.

"Croyance" est un article de synthèse examinant le sens de ce concept à travers l’histoire de la philosophie. Afin de rendre compte du point de vue d’une philosophie de la connaissance ainsi que celui d’une philosophie de la religion, Ricœur distingue, dans son parcours, le rapport entre croyance et opinion et le rapport entre croyance et foi.

"La mémoire saisie par l’histoire" explore, à la suite de "La Mémoire, l’Histoire, l’Oubli" et d’autres textes de la même période, le rôle décisif de la mémoire dans les matériaux constitutifs de l’histoire ainsi que le retour de l’écriture historique dans un rapport à la mémoire au sein du monde social. (Ce texte est identique à "La mémoire, source et fin de l’histoire" publié en 2003.)

"Histoire et mémoire" est un texte se focalisant sur la nécessité d’une articulation dialectique des deux termes de ce titre. L’histoire institue un rapport de "vérité" au passé et la mémoire entretient un lien de "fidélité" avec ce même passé en réintroduisant, par sa reconnaissance des "promesses non tenues du passé", un rapport au futur.

"Le dialogue des cultures. La confrontation des héritages culturels" aborde le problème des relations interculturelles en revenant, depuis les conflits interreligieux passés jusqu’à une certaine indifférence contemporaine, sur l’évolution de la question de la tolérance. Est soulignée la nécessité d’une cofondation du sens de l’intolérable à partir des promesses non tenues du passé.

La "Préface" à "L’être et la vérité chez Heidegger et Saint Thomas d’Aquin" présente le travail de confrontation des philosophies thomiste et heideggérienne opéré par Bertrand Rioux. Ricœur souligne l’intérêt de mettre au jour les points de ressemblance - sur la question de l’être - et de différence - sur la question de la vérité - entre les deux philosophies.

"Responsabilité de la pensée" affirme la non-distinction entre pensée et action du point de vue d’une philosophie pratique ainsi que selon une perspective eschatologique chrétienne. Si Ricœur reconnaît la part de vérité de la thèse de Julien Benda, dans "La trahison des clercs", il s’oppose fortement à sa conception de la raison comme position de surplomb sur les croyances et les idéologies. En étant une autojustification d’elle-même, cette conception ne fait que remplacer une idolâtrie par une autre.

Revenant sur les travaux du quatrième Colloque international de phénoménologie qui s’est tenu à Schwäbisch Hall en septembre 1968, Paul Ricœur s’attache à définir une approche phénoménologique de la question de la vérité qui se maintiendrait dans le cadre d’une critique de l’empirisme et du psychologisme mais impliquerait aussi une critique d’un intuitionnisme comme risque encore prégnant de cette approche phénoménologique.

Les "Remarques sur la communication du Professeur Karl Löwith" développent une critique de l’approche du problème du rapport entre historicité et vérité adoptée par Löwith. Ricœur défend la thèse selon laquelle l’effondrement de la métaphysique hégélienne, après avoir conduit à l’historicisme, ne nous condamne ni au relativisme historique ni au scientisme, mais impose la prise en compte de l’historicité de l’existence. Les philosophes de l’historicité (Jaspers, Heidegger, Gadamer, etc.) nous invitent à dépasser les conceptions traditionnelles de la vérité, mais cela ne signifie pas qu’elles promeuvent l’irrationalisme et le relativisme. Bien qu’elles rejettent le "rationalisme conceptuel" des grands penseurs systématiques, leur "souci du penser et de la raison" et leur attention à la concrétude de l’existence ou à "l’avance effective du sens" les maintiennent dans la proximité de la philosophie hégélienne, à laquelle elles ne peuvent entièrement renoncer.

"La condition du philosophe chrétien", compte rendu de l’ouvrage éponyme de Roger Mehl paru en 1947, outre l’hommage à son ami philosophe et théologien à la Faculté de théologie protestante de Strasbourg, donne l’occasion à Paul Ricœur d’affirmer l’absence « de synthèse théologico-philosophique qui mérite le nom de “philosophie chrétienne” ». De fait, aux yeux de Ricœur, c’est du côté de "l’homme philosophant" chrétien qu’il faut placer la recherche de Mehl, et la sienne propre.

"Vérité : Jésus et Ponce Pilate" est une étude biblique sur le thème de la vérité dans l’évangile de Jean. S’il relève très directement de la prédication chrétienne, ce texte n’en comporte pas moins des ébauches de thèmes ultérieurs.

"L’homme de science et l’homme de foi" porte sur l’existence d’une pluralité d’ordres de vérité, celui de la science et celui de la foi, depuis que la Renaissance et la Réforme ont fait éclater la synthèse médiévale. Il s’achève sur l’affirmation d’une unité de la vérité qui n’est possible qu’en espérance.