Cours donné à la Sorbonne par Paul Ricœur, établi par Gilbert Vincent après confrontation des différentes sources disponibles dans les archives du Fonds Ricoeur (tapuscrit, polycopié, manuscrit), et plus particulièrement à partir de IIA163, "Le jugement [cours donné à la Sorbonne]", Cahiers de philosophie 2/8 [sic], 1963-1964, 87 p. et de IIA108, "Cours de Mr. Ricœur sur le jugement (suite et fin)", Bulletin du groupe d’études de philosophie, U.N.E.E./F.G.E.L. 8, 1958-1959, p. 27-70.

"Discussion d’ensemble" est l’important complément, riche en explicitations fécondes, d’"Herméneutique de l’idée de Révélation", conférence donnée par Ricœur dans le cadre d’une session théologique des Facultés universitaires Saint-Louis à Bruxelles (1976) et parue dans le collectif intitulé "La Révélation" (Publications des Facultés universitaires Saint-Louis 7, 1977, p. 15-54, discussion p. 207-236) ; ladite conférence a été rééditée sans cette discussion en 2010.

"Considérations éthiques et théologiques sur la Règle d’or" est un texte publié dans "L’interprétation, un défi de l’action pastorale", édité par J-G. Nadeau, qui anticipe sur des développements de la "petite éthique" dans "Soi-même comme un autre" (1990). Ricœur se concentre sur une perspective religieuse commune à une analyse éthique et à une réflexion théologique sur la violence et le mal.

"Les structures téléologique et déontologique de l’action : Aristote et/ou Kant", publié dans "L’interprétation, un défi de l’action pastorale" édité par J-G. Nadeau, anticipe sur les développements relatifs à la "petite éthique" de "Soi-même comme un autre" (1990). Ce texte se concentre par ailleurs sur la nécessité d’une forme de réconciliation entre l’éthique aristotélicienne des vertus et l’éthique kantienne de l’obligation morale.

"Vous êtes le sel de la terre" est un texte qui traite de la question de l’engagement chrétien dans le monde moderne et contemporain à partir des principes de cette expression évangélique issue du Sermon sur la montagne. Ricœur plaide pour une adaptation des chrétiens à la modernité et une mise en œuvre des potentialités critiques du message biblique, en faisant la promotion d’une philosophie sans absolu et en se plaçant dans le cadre d’une rupture avec le pouvoir social, idéologique, et politique que le christianisme a pu avoir dans l’histoire.

"Justice et médecine" (2001) examine la possibilité d’une transposition du modèle du jugement, propre au domaine de la justice, vers le domaine de la médecine et du soins, et évoque aussi la possibilité d’un cheminement du second au premier domaine. La centralité de la personne dans ces deux domaines est ce qui légitime cette procédure.

"Toutes les philosophies peuvent-elles être vraies en même temps ?" est un entretien de Paul Ricœur avec Roger-Pol Droit réalisé après la parution de "Parcours de la reconnaissance" (2004). Le philosophe revient sur le contenu de ce dernier livre, sur la question des discriminations dans la société contemporaine, et sur son œuvre.

"Phénoménologie de la reconnaissance" expose, de manière concise, les principales étapes de l’approche ricœurienne du problème de la reconnaissance. Les travaux résultant de cette approche constituent les études que l’on peut lire dans "Parcours de la reconnaissance", le dernier ouvrage du philosophe publié la même année que le présent article.

"La mémoire, source et fin de l’histoire" explore, à la suite de "La mémoire, l’histoire, l’oubli" et d’autres textes de la même période, le rôle décisif de la mémoire dans les matériaux constitutifs de l’histoire ainsi que le retour de l’écriture historique dans un rapport à la mémoire au sein du monde social.

"Le droit de punir" (2001) revient sur l’approche des notions d’offenseur, de victime, et de loi à travers les analyses de Platon, Aristote, Kant et Hegel. L’idée d’une justice non violente est suggérée en reconnaissant, par un cheminement inversé, que ce qui satisfait aux conditions de la loi, de la victime, et de l’offenseur implique un rapport d’interdépendance de ces trois différents niveaux. Cette utopie d’une justice non violente répond à l’impossibilité d’un rapport pragmatique à la punition.

"Le religieux et la violence" vise à reconnaître un rapport à la violence qui est interne au religieux, tout en demeurant irréductible à une conception psychologisante ou sociologisante de ce lien. Revenant sur le modèle de la violence sacrificielle mis en oeuvre par René Girard à travers la figure du bouc émissaire, Ricoeur y perçoit un modèle anthropologique permettant de relier étroitement le fait religieux à la question de la violence et la question du religieux au fait de la violence.

"L’histoire autrement" est un texte de Ricœur publié en conclusion des actes du colloque "Emmanuel Levinas et l’histoire" qui s’est tenu à Namur en mai 1997 et fut publié en 1998 sous la direction de Nathalie Frogneux et Françoise Mies. Ricœur effectue une synthèse des différentes communications qui ont été faites lors de ce colloque.

"L’insoluble. Huitième séquence" est le texte d’un échange entre Paul Ricœur et Jean Bazaine. Le philosophe et le peintre discutent de manière libre du problème de la référence engagé en peinture, de ce qui motive la recherche artistique, du rapport à l’art religieux, de la beauté, de la liberté, et du manque comme une source du processus créatif.

"À la gloire de la phronèsis" revient sur le livre VI de l’"Éthique à Nicomaque" d’Aristote. Ricœur s’y interroge sur le sens de la notion aristotélicienne de phronèsis dans un texte connu pour sa complexité. Ce faisant, il fournit une analyse introductive au sein de la première partie d’un ouvrage dans lequel différents auteurs vont commenter les différentes section de ce livre VI. Le philosophe rapporte le livre VI à une situation de la philosophie contemporaine, dans la veine analytique comme dans la tradition continentale.

"Accomplir les Écritures selon Paul Beauchamp" est le texte d’une conférence donnée en ouverture d’un colloque consacré à Paul Beauchamp. Ricœur y revient sur une lecture biblique centrée sur le thème de l’accomplissement, mais restant enracinée dans le socle hébraïque des Écritures.

"Kant, Emmanuel (1724-1804)", contribution à l’"Encyclopédie du Protestantisme" publiée en 1995, revient sur la philosophie kantienne de la religion et son effort pour ne pas enfermer la question du mal dans l’inscrutabilité de laquelle dérivent la religion et la métaphysique dogmatique. Le philosophe assimile cet effort et les voies qu’il désigne à la perspective d’une "herméneutique de la religion".

"Préface" à "Le sel et le vent" de France Quéré est un texte d’hommage à la théologienne protestante et journaliste disparue prématurément en 1995. Ricœur revient sur la vie et l’œuvre de Quéré en tant que chroniqueuse et théologienne engagée dans le monde et sur des questions relatives à l’éthique, aux femmes, à l’Évangile, et aux jeunes.

"Le débat du 23 mai 1989 entre A. J. Greimas et P. Ricœur" est la transcription d’un échange entre le sémioticien et le philosophe. Partant d’une réflexion sur le rapport entre expliquer et comprendre tel que mis en œuvre depuis le champ de l’herméneutique, Greimas et Ricœur concentrent ensuite leur échange sur la problématique de la "sémiotique des passions" mise en œuvre par Greimas.

"Quo vadis ? Un entretien avec Paul Ricœur" est la transcription d’un entretien réalisé par Yvanka B. Raynova. Ricœur y revient sur son parcours en considérant des problématiques en philosophie de l’histoire et politique qui, dans l’ère de l’après-guerre froide, doit favoriser une éthique de la discussion et une conception de l’action dégagée des grands récits messianiques post-hégéliens.

"La souffrance n’est pas la douleur" est le texte d’une conférence publiée dans "Revue de psychiatrie française" en 1992. La distinction entre souffrance et douleur correspond à un idéal-type permettant de différencier les signes du souffrir au plan physique de ceux relevant du plan éthique et moral. Réarticulant le souffrir à sa conception de l’agir humain, Ricœur veut toutefois identifier dans notre capacité à endurer la souffrance ce qui peut nous permettre de surmonter la douleur, voire de lui donner un sens.

"Entretien avec Paul Ricœur. Soi-même comme un autre" est la transcription d’un échange du philosophe avec Gwendoline Jarczyk à l’occasion de la publication de son ouvrage de 1990. Ricœur revient sur la question d’une philosophie du sujet, sur sa reconception de cette dernière à travers la notion d’ipséité, sur son rapport la singularité des positionnements philosophiques et à d’autres conceptions philosophiques, et sur les tâches qu’il assigne à la philosophie contemporaine.

"Réponses aux critiques" est le texte clôturant "Temps et récit" de Paul Ricœur en débat ; Ricœur répond aux lectures critiques faites par les différents contributeurs du volume.

"De la volonté à l’acte. Entretien de Paul Ricœur avec Carlos Oliveira" ouvre le recueil intitulé "Temps et récit" de Paul Ricœur en débat ; Ricœur y expose les points principaux de sa philosophie, ainsi que son évolution depuis sa "Philosophie de la volonté" jusqu’à sa conception d’une philosophie de l’action à l’époque de "Temps et récit".

"Le philosophe dans la cité. Paul Ricœur, du texte à l’action" est la transcription d’un entretien avec Michel Contat. Ricœur rend compte de son positionnement philosophique et politique dans une période marquée par la publication de "Temps et récit" et "Du texte à l’action". Engagé dans une activité d’enseignement aux États-Unis, le contexte de cet entretien est aussi marqué par un rappel de la compromission de Heidegger avec le nazisme et le thème d’une crise de la culture.

"Monde du texte, monde du lecteur. Entretien avec Paul Ricœur" est le texte d’un échange du philosophe avec Joël Roman. Cet entretien revient sur la conception de la lecture que Ricœur a développée depuis "Temps et récit", dans le troisième volume de cette œuvre, et, à travers la notion d’application, sur le problème de l’interprétation et sa conception de l’herméneutique.

"Poétique et symbolique" est le chapitre d’un ouvrage collectif intitulé "Initiation à la pratique de la théologie". Il vise à rapporter l’émergence d’un discours religieux au passage d’un niveau préconceptuel à un niveau conceptuel ainsi qu’à une dialectique entre ces deux niveaux. Pour ce faire, il revisite la conception du symbole qu’il a mis en œuvre de "La philosophie de la volonté" à la période intermédiaire à La métaphore vive et "Temps et récit".

"Objectivation et aliénation dans l’expérience historique" réarticule le rapport phénoménologique-herméneutique à une historicité avec le débat entre herméneutique des traditions et critique des idéologies. L’enjeu de cette communication à un "colloque Castelli" est de ne pas réduire l’expérience historique à une notion d’aliénation, pour rapporter cette notion aux aspects les plus négatifs du rapport d’objectivation qui se constitue inévitablement dans notre rapport à l’histoire.

"Volonté" est un article de synthèse abordant cette thématique, tout d’abord, à travers l’histoire de la philosophie via les philosophies d’Aristote, d’Augustin, de Descartes, de Kant et de Hegel, puis, selon une perspective analytique qui est plus directement d’ordre phénoménologique. La question de la liberté est considérée comme le prolongement philosophique d’une approche de la volonté qui demeure liée à un plan psychologique.

"La foi soupçonnée" aborde la question de la foi en rappelant les limites de la seule distinction entre foi et religion. Mise à l’épreuve des philosophies du soupçon de Nietzsche, Freud, et Marx, une foi vivante est ce qui rattache à des principes d’espérance, d’imagination, et de parole qui sont autant de ressources dans un monde contemporain irréductible à l’opposition entre capitalisme et socialisme.

"Événement et sens" traite d’une dialectique de l’événement et du sens du point de vue d’une théologie de la parole et du point de vue d’une théologie de l’histoire. Ricœur se place dans le cadre d’une conception de l’herméneutique philosophique centrée sur la notion de fusion des horizons : est désignée ainsi, à la suite de Gadamer, une conjonction de l’horizon des textes qui nous parlent d’autrefois et de l’horizon de notre expérience présente.

"D’où vient l’ambiguïté de la phénoménologie ?" est la transcription d’un échange lors d’une séance de travail de la Société française de philosophie, à la suite d’une conférence d’Alexandre Lowit. Ce dernier rapporte un tournant idéaliste et, conséquemment, une forme d’ambiguïté à une phénoménologie husserlienne au sein de laquelle la question de la perception est centrale. Ricœur considère que la question de la fondation précède celle de la perception et que la seconde ne peut être comprise que par rapport à la première. Il rappelle aussi la nécessité de situer le discours philosophique sur un plan transcendantal.

La préface à "Kant et le problème du mal" de Reboul offre à Ricœur l’occasion de revenir sur l’apport du philosophe de Königsberg à une réflexion philosophique sur le mal dans la foulée des nombreuses références à la philosophie de la religion Kant contenues dans "Le Conflit des interprétations".

"Langage" est un article publié dans l’Encyclopædia Universalis en 1971 qui synthétise les recherches et cours conduits par Ricoeur sur ce sujet pendant les années 1960. Cette synthèse effectue un tour d’horizon complet de la question du langage en distinguant les approches issues des sciences linguistiques des approches relevant de la philosophie, tout en plaçant les approches herméneutiques comme horizon d’une investigation favorisée par Ricoeur, dans la mesure où elles sont susceptibles d’englober les approches antérieures.

"Pourquoi la philosophie ?" est un document incluant les transcriptions de deux conférences de Ricœur, "Interrogation philosophique et engagement", et "Structure et signification dans le langage", données à Montréal en 1965 et 1967. Ces conférences traitent respectivement du rôle de la philosophie dans le monde social et de la concentration sur le langage de la philosophie contemporaine.

"Autonomie et obéissance" vise à redéfinir le sens de l’articulation entre contrainte et liberté. Ricoeur annonce que son propos n’est pas de faire part de considérations immédiatement pédagogiques, mais de retrouver l’origine d’un rapport à l’obéissance à travers une confrontation aux philosophies du soupçon et une référence à une théologie de la parole. Ce texte reprend les analyses développées dans "La parole, instauratrice de liberté" (1966), également disponible sur ce portail.

"L’interprétation non-religieuse du christianisme chez Bonhoeffer" est la transcription d’une conférence dans laquelle Ricoeur revient sur la vie et la pensée de Dietrich Bonhoeffer. Acteur central de l’Église confessante assassiné par le régime nazi, Bonhoeffer est l’auteur d’une oeuvre essentielle pour la pensée théologique contemporaine.