"La voie christique n’épuise pas le rapport au fondamental" est un entretien donné dans le cadre d’une enquête de l’hebdomadaire "Réforme" sur la situation contemporaine du protestantisme. Ricœur y affirme, d’une part, la nécessité d’un approfondissement de la singularité de la foi chrétienne et, d’autre part, l’irréductibilité d’une conception universelle d’une déité à cette approche chrétienne.

"Envoi" est le texte d’une communication délivrée lors du colloque "Les protestants face aux défis du XXIe siècle" organisé à Paris pour le 50e anniversaire de l’hebdomadaire protestant "Réforme". Le philosophe met en avant les paradoxes propres au protestantisme et souligne la primauté des échanges avec le dehors tout en continuant de faire entendre une voix différente.

"L’éthique, le politique, l’écologie. Entretien avec Paul Ricœur" effectue un tour d’horizon des problèmes relatifs aux discours écologiques dans l’époque contemporaine. Entre la question plus philosophique impliquant la prise en compte de la place réelle de l’homme dans la nature et celle sur le rôle des partis politiques écologiques, Ricœur plaide pour un équilibre entre l’appartenance de l’homme à la nature et son exceptionnalité.

"Remarques d’un philosophe" approche la notion d’histoire du temps présent depuis une perspective philosophique. Ricœur s’interroge d’abord sur les problèmes d’ordre épistémologique que pose cette notion d’histoire du temps présent, puis sur le rapport spécifique de notre époque à cette même notion.

La "Préface" au livre de Raoul Crespin, "Des protestants engagés. Le Christianisme social (1945-1970)" revient sur un mouvement dans lequel Ricœur a été lui-même engagé. Le philosophe prend acte de du déclin historique du Christianisme social dans la période postérieure à mai 1968, en suggérant la possibilité de sa réémergence.

"D’un soupçon à l’autre" traite de la question de l’argent à partir de sa problématisation sur les plans moral, économique et politique. Le plan économique procède d’une forme d’émancipation vis-à-vis du plan moral, tandis le plan politique apparaît comme une mise au jour des limitations de la science économique et il fournit les arguments pour le renvoi à un questionnement au plan moral.

"Interview avec Paul Ricœur" est un texte d’entretiens réalisé par Charles E. Reagan. Ricœur évoque son parcours depuis la "Philosophie de la volonté" en revenant sur des aspects plus historiques et biographiques que sur des contenus spécifiques de ses travaux.

Dans sa "Préface" à "Du littéraire au filmique. Système du récit", Paul Ricœur présente l’ouvrage d’André Gaudreault sur le récit au cinéma, quelques années après la parution de "Temps et récit". Au-delà des divergences relatives à des conceptions différentes sur les plans épistémologique et philosophique, il reconnaît l’effort de Gaudreault pour élaborer un concept de récit s’élevant à un plan général pouvant intéresser toute recherche sur le récit.

"Avant la loi morale : l’éthique" expose la conception de l’éthique de Ricœur dans un cheminement allant d’une conception à la première personne pour atteindre la règle commune en passant par le rapport à autrui ; le formalisme kantien est ramené à un processus d’universalisation découlant de ce mouvement dynamique de l’éthique vers la morale.

La "Note introductive" à "Heidegger et la question de Dieu" est un texte de quelques lignes introduisant un ouvrage collectif s’intéressant au rapport de l’auteur de "Sein und Zeit" à la pensée et à la théologie chrétienne et, plus généralement, à l’ancrage judéo-chrétien de la civilisation occidentale.

"Signe et sens" explicite ce qui conduit Ricœur à identifier la question du symbolisme, sur laquelle il travaille depuis la "Symbolique du mal", à une tension entre le plan du signe et celui du sens. Cet article marque l’émergence de la nouvelle conception de l’herméneutique chez le philosophe, ainsi qu’une rupture avec un structuralisme historique ancré dans le paradigme linguistique saussurien.

Dans "L’avenir de l’Université", Ricœur effectue un diagnostic direct et critique des problèmes fondamentaux de l’université (française) en les rapportant à un contexte de crise plus générale des institutions ou des pouvoirs, de crise culturelle et civilisationnelle. Il veut faire un certain nombre de propositions concrètes pour répondre à cette situation. Sur la base de son expérience des évènements de mai 1968, il plaide en faveur d’une "manière proprement universitaire de faire de la politique" contre une politisation des institutions fonctionnant à vide et conduisant à des impasses.

"Le philosophe" est un texte revenant de manière synthétique sur la situation de la philosophie et des sciences humaines-sociales de 1945 à 1970. L’émergence du paradigme linguistique et sémiologique ne doit pas conduire la philosophie à un enfermement dans le langage et à se détacher du dire constitutif d’une pensée vive.

"Liberté" est un article publié dans "l’Encyclopædia Universalis". La question de la liberté est abordée à travers un discours d’ordre descriptif sur l’action libre, un discours d’ordre moral et politique concernant une liberté sensée, et un discours cherchant à déterminer le cadre ontologique de la liberté.

"Tâches de la Communauté ecclésiale dans le monde moderne" est une contribution aux actes du colloque intitulé "La théologie du renouveau". Ce texte revient sur un rapport chrétien au monde technique, sur la question du langage dans la démystification et démythologisation du discours religieux, et sur l’idée d’un sujet collectif de l’Église.

"Aliénation" est un article de synthèse qui vise à redonner un cadre limitatif de sens et d’usage à ce concept en revenant, de Rousseau à Marx en passant par Hegel, sur une partie de l’histoire de la philosophie occidentale moderne.

"Le symbolisme et l’explication structurale" revient sur le modèle proposé par le structuralisme linguistique et, en particulier, par l’anthropologie structurale de Lévi-Strauss pour aborder le symbolisme. Sans se placer dans une alternative entre les deux, Ricœur veut désigner les limitations du structuralisme linguistique et rappeler la légitimité d’une perspective herméneutique.

La "Préface" à "L’être et la vérité chez Heidegger et Saint Thomas d’Aquin" présente le travail de confrontation des philosophies thomiste et heideggérienne opéré par Bertrand Rioux. Ricœur souligne l’intérêt de mettre au jour les points de ressemblance - sur la question de l’être - et de différence - sur la question de la vérité - entre les deux philosophies.

Ce texte est extrait de la transcription des échanges qui ont eu lieu après une conférence intitulée "Temps, tragique, et liberté" que Jeanne Hersch a faite lors d’une session de travail de la Société française de Philosophie. Ricœur intervient dans la discussion par l’intermédiaire d’une lettre lue par la conférencière. Il émet une objection concernant le statut du tragique dans la présentation de Hersch.

"Envoi" est le texte de lancement, en 1947, d’une nouvelle série de la revue "Foi Éducation". Ricœur y rappelle les principes généraux de la Fédération protestante de l’enseignement, eu égard à la laïcité et à l’engagement des chrétiens dans le monde du travail.

La "Préface" à "Autorité, pouvoir, puissance : principes de philosophie politique" introduit un ouvrage de Philibert Secretan qui vise à se démarquer d’une conception absolutisée du politique et qui établit le cadre d’une approche se situant dans l’écart entre le politique et le philosophique.

Revenant sur les travaux du quatrième Colloque international de phénoménologie qui s’est tenu à Schwäbisch Hall en septembre 1968, Paul Ricœur s’attache à définir une approche phénoménologique de la question de la vérité qui se maintiendrait dans le cadre d’une critique de l’empirisme et du psychologisme mais impliquerait aussi une critique d’un intuitionnisme comme risque encore prégnant de cette approche phénoménologique.

Ricœur introduit dans cette préface la lecture de l’œuvre de Merleau-Ponty que réalise Gary Brent Madison à partir de la dernière philosophie merleau-pontienne. La perspective ontologique qui s’y dessine permet de rapporter une pensée phénoménologique à sa richesse et de ses possibles.

"Contribution d’une réflexion sur le langage à une théologie de la parole" s’interroge sur le sens d’une théologie de la Parole, et propose de traiter le sens d’une théologie de la Parole par rapport à une linguistique structurale, à une phénoménologie de la parole et à une ontologie du discours.

"Connaissance de l’homme par la littérature du malheur" propose une lecture d’une sélection de livres d’après-guerre, qui démontre leur capacité collective de révéler l’éventail complet des possibilités humaines.

En 1948, Paul Ricœur publie "La pensée engagée"dans la revue "Esprit", à la suite de la publication d’"Humanisme et terreur" de Merleau-Ponty. Plus qu’une note de lecture, ce texte s’engage dans une réflexion politique à partir des procès de Moscou et de l’époque stalinienne, pour interroger le paradoxe résidant entre "humanisme" et "néo-communisme".

La préface à Bernard Hort ("Contingence et intériorité. Essai sur la signification théologique de l’œuvre de Pierre Thévenaz") est l’occasion pour Ricœur de revenir sur la philosophie protestante de son ami Pierre Thévenaz (1913-1955).

Les textes parus dans "Intervenir ? Droits de la personne et raisons d’État" soulèvent des enjeux éthiques, politiques et juridiques posés par les interventions humanitaires, armées ou visant à contrer l’exclusion sociale. Ces enjeux surgissent dans l’intervalle qui s’ouvre entre les deux pôles fondamentaux du problème que constituent la souffrance des victimes à secourir ou soutenir et la violence potentielle inhérente à la réalisation du secours. Ricœur suggère que la légitimité morale, politique et juridique d’une intervention dépend de la manière dont elle tient compte tout à la fois du droit d’accès aux victimes qui appellent au secours, du devoir d’assistance que cet appel impose comme un impératif aux témoins de la souffrance, de la souveraineté des États et du caractère potentiellement violent et intrusif des interventions. En l’absence d’une règle stricte et universelle permettant de trouver l’équilibre entre ces différents critères et de déterminer ainsi quelle intervention est légitime dans une situation donnée, l’exercice de la sagesse pratique (phronêsis) s’avère chaque fois nécessaire.

Au sein d’une livraison de la revue "Diogène" consacrée à la tolérance, outre un avertissement et trois introductions de parties, Ricœur a rédigé "L’usure de la tolérance et la résistance de l’intolérable", où il entend la tolérance comme le résultat d’une "ascèse dans l’exercice du pouvoir" qu’on est porté à exercer sur les autres.

Dans le contexte d’un débat avec le sémioticien Julien Greimas, Ricœur défend la pertinence de l’intégration de la méthodologie sémiotique comme étape médiane d’un projet d'"arc herméneutique".

"Foi et Philosophie" est une communication prononcée en 1972 et reprise pour honorer le centième numéro de la revue "Foi Éducation", qui porte essentiellement sur le thème de la puissance poétique du langage.

Ce texte présente à la Société française de Philosophie les grandes lignes de sa phénoménologie de la volonté. Cette conférence, qui est précédée d'une synthèse et suivie du compte rendu de la séance, met en évidence l'importance et le rôle que joue l'idée-limite de l'unité de la personne humaine dans son projet de philosophie de la volonté.

Dans cet entretien avec le philosophe et essayiste Christian Delacampagne, Paul Ricœur résume les noyaux centraux de ses réflexions au sujet de la métaphore, du récit et de la connaissance historique.

Le texte "Individu et identité personnelle" est issu d’un colloque "Sur l’individu" organisé à Royaumont en 1985. Le problème central du texte concerne de l’individualisation, l’identification et de la possibilité d’imputation morale.

Dans ce texte introductif d’un ouvrage collectif, Ricœur propose une lecture attentive des contributions sur la conception du temps dans différentes traditions et aires culturelles, et s’emploie à chercher à "faire sens" de la découverte d’une telle diversité et à "faire sens" autour d’un paradoxe dans nos rapports avec les traditions issues du passé et des traditions entre elles : de la distance dans la proximité et de la proximité dans la distance, comme manière de les "réactiver sur un mode actuel".