"L’attribution de la mémoire à soi-même, aux proches et aux autres : un schème pour la théologie philosophique ?" est un texte publié par la revue italienne "Archivio di Filosofia" en 2001 dans lequel Ricœur, en s’appuyant sur l’œuvre "De Trinitate" d’Augustin, s’attache à comprendre les implications d’une philosophie théologique de l’intelligence de la foi à partir de triades.

La préface de Paul Ricœur à l’œuvre de Jocelyn Dunphy, publiée en 1971, constitue une réflexion sur le problème du symbole dans l’œuvre de Tillich. Cette approche est le résultat de l’analyse des trois niveaux de symbolisme, le symbolisme ouvert, le symbolisme structurel et le symbolisme de base, qui permit à Dunphy reconnaître dans le symbole la prise de ce qui est sur ce que nous disons.

"Puissance de la parole : science et poésie" montre que la science et la poésie correspondent à deux usages opposés de l’ambiguïté qui résulte de l’essentielle polysémie du langage, l’un consistant à l’éliminer, l’autre à la magnifier, et souligne que ces usages sont en même temps complémentaires, si l’on se place du point de leur signification anthropologique et cosmique.

"Connaissance de l’homme par la littérature du malheur" propose une lecture d’une sélection de livres d’après-guerre, qui démontre leur capacité collective de révéler l’éventail complet des possibilités humaines.

Les "Remarques sur la communication du Professeur Karl Löwith" développent une critique de l’approche du problème du rapport entre historicité et vérité adoptée par Löwith. Ricœur défend la thèse selon laquelle l’effondrement de la métaphysique hégélienne, après avoir conduit à l’historicisme, ne nous condamne ni au relativisme historique ni au scientisme, mais impose la prise en compte de l’historicité de l’existence. Les philosophes de l’historicité (Jaspers, Heidegger, Gadamer, etc.) nous invitent à dépasser les conceptions traditionnelles de la vérité, mais cela ne signifie pas qu’elles promeuvent l’irrationalisme et le relativisme. Bien qu’elles rejettent le "rationalisme conceptuel" des grands penseurs systématiques, leur "souci du penser et de la raison" et leur attention à la concrétude de l’existence ou à "l’avance effective du sens" les maintiennent dans la proximité de la philosophie hégélienne, à laquelle elles ne peuvent entièrement renoncer.

En 1948, Paul Ricœur publie "La pensée engagée"dans la revue "Esprit", à la suite de la publication d’"Humanisme et terreur" de Merleau-Ponty. Plus qu’une note de lecture, ce texte s’engage dans une réflexion politique à partir des procès de Moscou et de l’époque stalinienne, pour interroger le paradoxe résidant entre "humanisme" et "néo-communisme".

Dans cet entretien avec Jean-Marc Gaté pour la revue "Le Philosophoire", Paul Ricœur reprend son parcours depuis "Soi-même comme un autre" et dans "Le Juste" I et II. La juste distance appliquée au domaine juridique est l’occasion d’une discussion qui reprend l’importance de la traversée herméneutique de l’imagination interprétative à la lutte pour la reconnaissance et à l’hospitalité langagière. Ce parcours dans le travail ricœurien à propos de la justice souligne l’importance du dialogue des traditions philosophiques dans sa pensée, ainsi que l’intérêt pour la sagesse pratique dans la mise en œuvre du principe de justice à partir de l’homme vulnérable et capable.

La préface à Bernard Hort ("Contingence et intériorité. Essai sur la signification théologique de l’œuvre de Pierre Thévenaz") est l’occasion pour Ricœur de revenir sur la philosophie protestante de son ami Pierre Thévenaz (1913-1955).

Dans "Le droit de punir", Ricœur interroge la prétendue concurrence entre la Justice divine et le droit pénal, et plus généralement l’idée que le droit se serait institué contre des préceptes religieux. Quelle logique relève du christianisme ? L’expiation ou l’amendement ? La forme laïque du droit ne serait-elle pas plus fidèle au christianisme lui-même ?

"L’Humanité de l’Homme. Contribution de la Philosophie Française contemporaine" porte sur la question de l’homme à travers une relecture de l’histoire de la philosophie française contemporaine.

"Responsabilité et Culpabilité au plan communautaire" soutient la thèse selon laquelle la faute individuelle, susceptible d’une punition proportionnelle aux actes effectivement commis par un individu, ne peut pas rendre compte de la dimension communautaire du mal. La notion d’une culpabilité au plan communautaire, enracinée dans la tradition biblique, est actualisée à la lumière des injustices de la société contemporaine, qui ne pourraient pas être comprises à partir des fautes de tel ou tel individu.

Les textes parus dans "Intervenir ? Droits de la personne et raisons d’État" soulèvent des enjeux éthiques, politiques et juridiques posés par les interventions humanitaires, armées ou visant à contrer l’exclusion sociale. Ces enjeux surgissent dans l’intervalle qui s’ouvre entre les deux pôles fondamentaux du problème que constituent la souffrance des victimes à secourir ou soutenir et la violence potentielle inhérente à la réalisation du secours. Ricœur suggère que la légitimité morale, politique et juridique d’une intervention dépend de la manière dont elle tient compte tout à la fois du droit d’accès aux victimes qui appellent au secours, du devoir d’assistance que cet appel impose comme un impératif aux témoins de la souffrance, de la souveraineté des États et du caractère potentiellement violent et intrusif des interventions. En l’absence d’une règle stricte et universelle permettant de trouver l’équilibre entre ces différents critères et de déterminer ainsi quelle intervention est légitime dans une situation donnée, l’exercice de la sagesse pratique (phronêsis) s’avère chaque fois nécessaire.

Au sein d’une livraison de la revue "Diogène" consacrée à la tolérance, outre un avertissement et trois introductions de parties, Ricœur a rédigé "L’usure de la tolérance et la résistance de l’intolérable", où il entend la tolérance comme le résultat d’une "ascèse dans l’exercice du pouvoir" qu’on est porté à exercer sur les autres.

Dans le contexte d’un débat avec le sémioticien Julien Greimas, Ricœur défend la pertinence de l’intégration de la méthodologie sémiotique comme étape médiane d’un projet d'"arc herméneutique".

"Regards sur l’écriture" est la contribution de Paul Ricœur à un colloque sur "La naissance du texte", organisé par Louis Hay en 1987. Ricœur s’efforce d’y problématiser les processus à l’œuvre dans l’écriture et cherche à montrer que celle-ci ne se limite pas à la fixation d’un discours oral ayant pour seul but de l’empêcher de disparaître, mais vise à rendre l’œuvre autonome par rapport à son auteur et par rapport au contexte dans lequel elle naît.

"Foi et Philosophie" est une communication prononcée en 1972 et reprise pour honorer le centième numéro de la revue "Foi Éducation", qui porte essentiellement sur le thème de la puissance poétique du langage.

Ce texte présente à la Société française de Philosophie les grandes lignes de sa phénoménologie de la volonté. Cette conférence, qui est précédée d'une synthèse et suivie du compte rendu de la séance, met en évidence l'importance et le rôle que joue l'idée-limite de l'unité de la personne humaine dans son projet de philosophie de la volonté.

Présentation du compte rendu de la thèse principale de Ricœur ("Le Volontaire et l’involontaire", présentée à la Faculté des lettres de l’Université de Paris en 1950) où Ricœur s’attarde sur les préoccupations méthodologiques qui le guident.

Dans ce texte, Paul Ricœur médite sur la tension féconde entre les concepts d’amour et de justice, en envisageant leur possible coopération entre au-delà de leur disproportion.

Dans cet entretien avec le philosophe et essayiste Christian Delacampagne, Paul Ricœur résume les noyaux centraux de ses réflexions au sujet de la métaphore, du récit et de la connaissance historique.

"Les rôles respectifs du juge et de l’historien" analyse les analogies et les différences entre le travail judiciaire et le travail historique dans le cadre d’une critique de la connaissance historique. En particulier, il trouve dans la quête des preuves et dans l’examen critique du témoignage les points communs des deux rôles, qui se distinguent entre eux par le caractère conclusif des sentences juridiques par rapport aux reconstructions historiques.

"Hegel aujourd'hui" permet à Ricœur de résumer ce qui constitue à ses yeux les points saillants de l’hégélianisme, ses forces et ses faiblesses. Il se conclut avec une critique du concept de savoir absolu.

Le texte "Individu et identité personnelle" est issu d’un colloque "Sur l’individu" organisé à Royaumont en 1985. Le problème central du texte concerne de l’individualisation, l’identification et de la possibilité d’imputation morale.

"Contingence et rationalité dans le récit" revient sur les problématiques analysées dans "Temps et récit", notamment sur le concept de contingence, liée au fait de rapporter des évènements à travers un récit historique, et le concept de rationalité, en tant que liée aux discours narratologique et historiographique. Le philosophe considère que, relativement à la question du récit et sur un plan épistémologique, le principe d’une intelligibilité du récit englobe celui de sa rationalité et non l’inverse.

Un an après les événements de 1968, cette conférence de Ricœur présente les concepts philosophiques de liberté sauvage et de liberté sensée, le philosophe explicitant le passage de l’une à l’autre via l’institution.

Dans ce texte introductif d’un ouvrage collectif, Ricœur propose une lecture attentive des contributions sur la conception du temps dans différentes traditions et aires culturelles, et s’emploie à chercher à "faire sens" de la découverte d’une telle diversité et à "faire sens" autour d’un paradoxe dans nos rapports avec les traditions issues du passé et des traditions entre elles : de la distance dans la proximité et de la proximité dans la distance, comme manière de les "réactiver sur un mode actuel".

Dans la préface pour la "Conscience et neuroscience" de France Quéré, Ricœur propose un cheminement précis dans lequel il s’interroge sur le cerveau, rappelle la nécessité d’un discours pluriel concernant l’être humain puis évoque la question de la conscience.

"Philosophie et langage" reproduit le texte d’un entretien réalisé en 1965 par Alain Badiou portant notamment sur le rapport entre la visée d’univocité et le destin d’équivocité du langage.

"R. Bultmann", paru en 1967, présente la démythologisation thématisée et opérée par Bultmann dans les années 40 à l’occasion d’un Congrès du mouvement "Foi Éducation".

La "Note de lecture" consacrée à la correspondance entre Eliade et Pettazoni est l’occasion pour Ricœur de revenir sur la phénoménologie du sacré d’Eliade, supra-historique, centrée sur l’automanifestation du sacré, et de réaffirmer son choix personnel en faveur d’une compréhension d’"une seule religion", faisant le deuil de l’unité du religieux.

"Fondements de l’éthique" est issu d’un exposé présenté par Paul Ricœur au Centre protestant de l'Ouest lors d'une session sur "Éthique et politique" qui s’est tenue en juillet 1983. Il procède à une construction de ce que Ricœur appelle "l’intention éthique" à partir des trois instances grammaticales du "je" (position de la liberté), du "tu" (face à face avec autrui) et du "il" (médiation des institutions).

Dans cet entretien, Ricœur revient sur les difficultés qu’il a rencontrées comme Doyen de l’Université face aux mouvements insurrectionnels des étudiants, désireux de rompre la verticalité de l’enseignement, et se livre avec mesure à une philosophie appliquée.

"L’art et la systématique freudienne" aborde la relation entre psychanalyse et art dans l’œuvre de Freud en considérant celle-ci comme une interprétation de la culture. Ricœur propose d’attirer l’attention sur les limites de la psychanalyse en tant que discipline appliquée au domaine de l’art.

"Paul apôtre. Proclamation et argumentation. Lectures récentes" s’insère dans "L’évènement saint Paul : juif, grec, romain, chrétien", un numéro d’"Esprit" se proposant de faire le point sur les différentes lectures philosophiques de l’œuvre de l’apôtre depuis le milieu des années 90 (Giorgio Agamben, Alain Badiou, Jacob Taubes et Stanislas Breton). L’essai montre un philosophe au travail, en dialogue avec des auteurs qui épousent chacun une perspective différente dont il montre la complémentarité, les différences et les enrichissements qu’en tire sa propre pensée.