La "Préface" à Chiodi salue, synthétise et discute la lecture par Maurizio Chiodi de l’ensemble de l’œuvre de Ricœur sous le signe de la liberté, tout en la situant par rapport à "Soi-même comme en autre".

La "Préface" donnée pour "Les hommes contre l’humain", recueil d’articles de Gabriel Marcel publié en 1951, permet à Ricœur de revenir sur le contexte d’écriture et la permanence de la qualité philosophique de l’œuvre marcélienne.

Paul Ricœur est invité, en 1985 à s’exprimer sur le sujet : "Livre et parole de Dieu dans chacune des religions monothéistes". Ce débat est l’occasion pour lui de rappeler, sans la citer, son attachement à l’analogie, qui partant du singulier (le protestantisme), lui permet de comprendre l’universel (en l’occurrence les autres religions du Livre).

"L’herméneutique et la méthode des sciences sociales" aborde la possibilité d’étendre aux sciences sociales les discussions méthodologiques relatives à la théorie du texte. Ricœur propose d’attirer l’attention sur la relation entre l’interprétation, l’explication et la compréhension dans l’herméneutique textuelle et dans une "herméneutique de l’action sociale".

"L’appel de l’action" est le premier texte publié par Paul Ricœur, alors âgé de 23 ans. Ricœur se présente comme un jeune intellectuel du mouvement socialiste chrétien cherchant à "préciser quelques conditions d’une action vraiment révolutionnaire".

Véritable tract anticolonialiste, "La question coloniale" établit en 1947 cinq principes qui doivent guider chaque citoyen français dans sa responsabilité pour l’action de son État.

"Culpabilité tragique et culpabilité biblique" constitue un essai de mythologie comparée plaçant en vis-à-vis deux mises en récit de la culpabilité : sa représentation par les Tragiques Grecs et sa figuration dans le mythe biblique des origines rapporté dans la Genèse.

"Philosophie et religion chez Karl Jaspers" (1957) reprend et synthétise l’exposé aussi bien que les critiques que Ricœur adressait (dans Karl Jaspers et la philosophie de l’existence, 1947) à la philosophie de Jaspers lorsqu’elle appréhende les questions de la transcendance et de la religion.

"Phénoménologie existentielle" est la contribution de Paul Ricœur à l’"Encyclopédie française" parue en 1957, présentant la phénoménologie existentielle comme un courant philosophique qui se situe "au confluent de la méthode phénoménologique issue de Husserl et la problématique existentielle reçue de la philosophie post-hégélienne". L’article traite notamment des analyses faites par la phénoménologie existentielle, autour de trois "cellules mélodiques" : le corps propre, la liberté, et l’autre.

"Que signifie la présence des pauvres parmi nous" est un article de Paul Ricœur paru en 1961 dans "Foi Éducation". L’analyse du philosophe s’y joue en quatre temps, instituant le passage d’une situation de "contradiction ruineuse" à celle d’un "paradoxe vivant" (19) qui serait non seulement plus positif mais plus conforme à ce qu’est la pauvreté et ce qu’elle signifie pour toute société humaine.

"Place de l’œuvre d’art dans notre culture" est l’un des rares textes de Ricœur traitant directement de la question de l’art, et même le seul article, dans la bibliographie répertoriée du philosophe, dont le titre évoque le concept d’"œuvre d’art".

"Entre philosophie et théologie : la Règle d’or en question" porte sur la "Règle d’or" expression traditionnelle d’une exigence de réciprocité entre les agents, demandant de ne faire à l’autre que ce que l’on aimerait qu’il nous soit fait, et développe le thème d’une "économie du don" .

"La Bible et l’imagination" présente - en hommage à R. Mehl - une articulation de la théorie de l’imagination de Ricœur à son herméneutique biblique.

"Mimèsis, référence et refiguration dans "Temps et récit"" est une relecture de "Temps et récit", livrant notamment une justification a posteriori de la structure interne des volumes et des chapitres de la trilogie.

Mon projet d'enseignement se situe dans le prolongement de la Philosophie de la volonté qui est le fil conducteur de mes publications [...]

Ce texte a été originellement publié aux éditions du CNRS dans "La Sémantique de l'action" (Phénoménologie et herméneutique) et préparé sous la direction de D. Tiffeneau. "Le but de cette leçon est d’explorer la contribution du langage à la philosophie de l’action ; je dis bien à la philosophie de l’action, et non à la science ; car les sciences humaines aussi traitent de l’action ; la psychologie s’applique à l’observation du comportement, c’est-à-dire à l’ensemble des activités par lesquelles un organisme vivant répond aux stimulations du milieu où il vit [...]"

Une partie du texte de ce cours, donné à Louvain et Chicago en 1971, est connue : il a été partiellement repris dans "La Sémantique de l’action", paru en 1977 aux éditions du CNRS. Ce recueil, signé "Paul Ricœur et le centre de phénoménologie", était le premier d’une série consacrée aux travaux du Séminaire d’Études Phénoménologiques et Herméneutiques [...]

"Note sur l'existentialisme et la foi chrétienne" relève des écrits chrétiens du philosophe. Ricœur s’y interroge, en tant que chrétien, sur les leçons à tirer de l’existentialisme dans la perspective de la "prédication chrétienne", car il lui apparaît que les différents existentialismes de Sartre, Marcel, Camus permettent de mettre à nouveau à nu la spécificité du message évangélique.

Le Cours sur l’herméneutique, dont nous proposons ici une version électronique, est le texte d’un cours donné par Paul Ricœur à l’Institut Supérieur de Philosophie de l’Université Catholique de Louvain, durant l’année universitaire 1971-1972. Il ne s’agit pas d’un texte totalement inédit de Ricœur puisqu’il a déjà été rendu public et distribué sous forme de polycopié par l’intermédiaire de l’Université Catholique de Louvain. Le polycopié de ce cours peut notamment être consulté à la bibliothèque de cette université. Si certains spécialistes de l’œuvre de Ricœur connaissent déjà ce cours, force est de constater que l’accès y a été limité, et que ce cours n’a pas encore reçu toute l’attention qu’il mérite.

"L'écriture et la représentation du passé", texte d'une conférence prononcée en 2000 dans le cadre des conférences Marc Bloch, atteste du dialogue constant de Ricœur avec les historiens.

"Événement et sens" (1971) s’inscrit dans le contexte de la domination du paradigme structuraliste dans les sciences humaines et de la position hégémonique de l’école des Annales dans la discipline historique, contre lequel Ricœur soutient la nécessité de prendre en considération ce qui se passe hors du discours et la possibilité d’articuler le caractère soudain de l’éruption événementielle et la durée de sa trace.

"L’éthique, la morale et la règle" propose un condensé pédagogique de la "petite éthique" développée dans Soi-même comme un autre, en y ajoutant la référence au "souci de soi", "souci de l’autre" et "souci de l’institution".

"Imagination et métaphore" entend montrer comment l’investigation de la métaphore "peut renouveler le problème ancien et moderne de l’imagination".

"Notre responsabilité dans la société moderne" aborde la question du rôle des Églises protestantes dans la société occidentale contemporaine, marquée par la dimension dominante de la technique. Toute l'intervention repose sur l'hypothèse qu’"une société hautement rationalisée est une société où l'homme est beaucoup plus responsable".

"Parole et symbole" articule une herméneutique de la métaphore à une théorie du symbole de façon à ce qu’aucune ne se laisse absorber par l’autre.

"Le conflit : signe de contradiction ou d’unité ?", texte de l’intervention de Ricœur à la 58e "Semaine Sociale de France" (Rennes 1971), propose une interprétation conceptuelle et socio-politique des "conflits propres aux sociétés industrielles avancées".

Cet essai constitue un jalon dans la réflexion du philosophe sur la complexification croissante de la société moderne et sur les enjeux de discernement, tant pour les citoyens que pour les gouvernants.

"Renouveau de l’ontologie" est la contribution de Paul Ricœur à l’Encyclopédie française, et constitue une petite introduction à l’histoire contemporaine de la philosophie, en tant qu’il propose, autour du thème de l’ontologie, un regard panoramique des grands courants philosophiques de la fin du XIXe siècle jusqu’aux années 50 du XXe siècle.

Dans "La parole est mon royaume", paru en 1955 dans un numéro d’"Esprit" placé sous le signe de la "Réforme de l’enseigne­ment", Ricœur reprend, défend et approfondit certaines positions prises en juin 1954 par la rédaction d’"Esprit" et par ses collaborateurs, en s’appuyant notamment sur sa propre élaboration conceptuelle du couple travail-parole.

"Morale sans péché ou péché sans moralisme ?" est une chronique de Paul Ricœur parue dans "Esprit" (1954), consacrée à l’ouvrage du Dr Angelo Hesnard, "Morale sans péché" lequel, malgré des lacunes, permet un "impitoyable décrassage de la faute" que Ricœur relie à ses travaux en cours ("Finitude et culpabilité").

"Le lieu de la dialectique" aborde l’identification du lieu génétique et privilégié de la dialectique hégélienne. Ricœur y présente la dialectique comme le seul discours adéquat pour penser l’"action sensée", en reprenant les arguments développés notamment dans son cours sur Le concept philosophique de volonté (1967).

"État, Nation, École", intervention prononcée au Congrès National de la Fédération Protestante de l’Enseignement en 1952, porte sur la "querelle scolaire" et la question de la laïcité.

"Éloge de la lecture et de l’écriture", prononcé à la Faculté libre de théologie protestante de Paris, est un condensé pédagogique des essais d’herméneutique textuelle élaborés dans les années 70, s’inscrivant en outre dans la continuité de la réflexion plus ample, inaugurée dans Temps et récit, sur l’augmentation générée par la textualité et son corollaire, la lecture.

"Masse et personne", publié en 1951 dans la revue "Esprit", a été écrit à quatre mains par Paul Ricœur et Jean-Marie Domenach, intellectuel catholique, représentant du courant personnaliste. Il aborde la question de l’entrée "dans l’histoire" des masses à partir d’une perspective personnaliste.